{"id":46958,"date":"2006-03-01T12:00:00","date_gmt":"2006-03-01T12:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/archivos\/46958"},"modified":"2006-03-01T12:00:00","modified_gmt":"2006-03-01T12:00:00","slug":"el-indio-ecologico-diarios-a-traves-del-espejo","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/el-indio-ecologico-diarios-a-traves-del-espejo\/","title":{"rendered":"El indio ecol\u00f3gico. Diarios a trav\u00e9s del espejo"},"content":{"rendered":"<p><strong>Autor:<\/strong> \u00d3scar Calavia S\u00e1ez<\/p>\n<p><strong>Revista:<\/strong> Revista de Occidente n\u00ba 298<\/p>\n<hr\/>\n<p>En 1854, el gobierno norteamericano propuso a los Suquamish, tribu ind\u00edgena de la costa noroeste, la compra de buena parte de sus tierras. El episodio poco tendr\u00eda de memorable si no fuese por el discurso que Seattle, el viejo jefe, pronunci\u00f3 en respuesta. Cada una de sus frases se ha convertido en un proverbio del movimiento ecologista, se ha visto reproducida en carteles o camisetas, glosada en libros de enorme \u00e9xito editorial y aclamada por iglesias progresistas americanas como palabra de un quinto evangelio: <\/p>\n<p>El presidente, en Washington, nos avisa que quiere comprar nuestra tierra. Pero, \u00bfc\u00f3mo pod\u00e9is comprar o vender el cielo, la tierra? Esa idea nos es extra\u00f1a. Si no poseemos la frescura del aire o el destello del agua, \u00bfc\u00f3mo pod\u00e9is comprarlo?&#8230; \u00bfEnse\u00f1ar\u00e9is a vuestros hijos lo que hemos ense\u00f1ado a los nuestros: que la tierra es nuestra madre? Lo que le ocurre a la tierra les ocurre a todos los hijos de la tierra&#8230; Eso sabemos: la tierra no pertenece al hombre, es el hombre el que pertenece a la tierra. Todas las cosas est\u00e1n conectadas como la sangre que nos une a todos. El hombre no teje la red de la vida, es s\u00f3lo una hebra suya&#8230; <\/p>\n<p>El jefe Seattle supo mejor que nadie sintetizar ese abismo que separa dos modos de relaci\u00f3n con el medio ambiente: el di\u00e1logo y el equilibrio caracter\u00edstico de los pueblos aut\u00f3ctonos, la conquista y la dilapidaci\u00f3n emprendidas por la sociedad occidental. Hay un solo inconveniente en ese quinto evangelio: es ap\u00f3crifo. <\/p>\n<p><em>El indio ecol\u00f3gico <\/em><\/p>\n<p>El discurso de Seattle \u2013de cuyas variantes y contexto se puede aprender bastante en el libro <em>Answering Chief Seattle <\/em>, de Albert Furtwangler \u2013 fue escrito en 1970 por un guionista de cine, Ted Perry, para un documental ecologista convenientemente titulado <em>Home <\/em>. En 1854, s\u00ed, el gobierno estadounidense hizo su propuesta de compra, y el jefe Seattle su discurso; pero todo lo que de \u00e9l queda es un resumen publicado muy posteriormente, en el n\u00famero de 29 de octubre de 1887 del <em>Seattle Sunday Star <\/em>, por un tal Henry A. Smith, que hab\u00eda estado presente en la ocasi\u00f3n, y que, muy impresionado por las palabras y la presencia del viejo orador, tom\u00f3 algunas notas. Lo que dice Seattle-Smith se parece muy poco a lo que dice Seattle-Perry. En algunos puntos importantes dice exactamente lo contrario. Como todos los autores de ap\u00f3crifos, Perry no cre\u00f3 de la nada: interpol\u00f3 sus propias palabras en el viejo discurso; o mejor dicho, considerando la proporci\u00f3n, interpol\u00f3 algunas frases truncadas de aqu\u00e9l en un texto totalmente nuevo. Eficaz escritor, pero no etn\u00f3logo ni ge\u00f3grafo, cometi\u00f3 algunos errores de detalle \u2013el m\u00e1s comentado, poner eleg\u00edas a los bisontes muertos en boca de un jefe ind\u00edgena de la costa noroeste, al que los bisontes no deb\u00edan evocarle gran cosa\u2013 y sobre todo orden\u00f3 el discurso en torno de una ontolog\u00eda que para el orador ten\u00eda probablemente muy poco sentido: la Tierra es una madre com\u00fan de todos los seres, y as\u00ed los r\u00edos, los bosques, los ant\u00edlopes o las \u00e1guilas son nuestros hermanos; Dios es un padre com\u00fan, lo que hace de indios y blancos hermanos tambi\u00e9n. En la versi\u00f3n Smith, el jefe Seattle elogia la oferta gubernamental, que le parece razonable ya que, derrotados y reducidos a un pu\u00f1ado, los indios no tienen ya derechos ni necesitan de mucho lugar. Nada de madre tierra, de fraternidad universal o gran red que conecta a los seres, o de Dios com\u00fan: <\/p>\n<p>\u00a1Vuestro Dios no es nuestro Dios! \u00a1Vuestro Dios ama a vuestro pueblo y odia al m\u00edo! \u00c9l abraza con sus fuertes brazos protectores al rostro p\u00e1lido y lo lleva de la mano como un padre lleva a un hijo peque\u00f1o. Pero ha olvidado a sus hijos rojos, si es que realmente son suyos. Nuestro dios, el Gran Esp\u00edritu, parece habernos desamparado tambi\u00e9n&#8230; somos dos razas diferentes con or\u00edgenes distintos y destinos distintos. Hay poco en com\u00fan entre nosotros. <\/p>\n<p>Eso s\u00ed; el jefe Seattle advierte que todo es pasajero, y que as\u00ed  el tiempo de vuestra decadencia puede estar lejos, pero llegar\u00e1, con certeza, porque incluso el hombre blanco cuyo dios habl\u00f3 y anduvo con \u00e9l como un amigo al lado de su amigo no puede estar exento del com\u00fan destino. Podemos ser hermanos despu\u00e9s de todo. <\/p>\n<p>Muy bien, \u00bfy qu\u00e9? Aunque lo ap\u00f3crifo del discurso de Seattle-Perry haya sido suficientemente difundido en la prensa y en Internet, aunque los adversarios del ecologismo en los EEUU lo hayan esgrimido con malicia, aunque el propio Perry parezca arrepentido de su haza\u00f1a y se muestre adverso al papel excesivo que la invenci\u00f3n de la historia se reserva en la historia sin m\u00e1s (Perry es ahora profesor en Vermont), aunque algunas de las p\u00e1ginas-web que difunden la versi\u00f3n Perry tengan el cuidado de advertir a sus lectores de toda esta trama, es muy improbable que frases como las citadas al inicio dejen de ser divulgadas, y de ejercer su funci\u00f3n de quinto evangelio. Los textos fundacionales del cristianismo \u2013cuya lejan\u00eda temporal de la fuente es, por cierto, m\u00e1s considerable que la que separa el discurso de Seattle de su primera versi\u00f3n escrita \u2013ya fueron puestos en evidencia del mismo modo, con un esc\u00e1ndalo que los a\u00f1os han apagado, y siguen siendo aceptados por muchos como verdad, y por muchos otros como fundamento de toda verdad posible. La historia no es propiedad de los historiadores; la verdad hist\u00f3rica no agota la verdad; o por decirlo de otro modo, un buen ap\u00f3crifo nunca consigue ser totalmente falso. <\/p>\n<p>El discurso ap\u00f3crifo de Seattle es el en\u00e9simo eslab\u00f3n de una larga cadena de encuentros discutibles en que el hombre occidental ha o\u00eddo lo que esperaba o\u00edr del hombre <em>natural <\/em>. Natural, primero \u2013como en el ensayo de Montaigne sobre los can\u00edbales Tupinamb\u00e1 \u2013 por ajeno a los artificios y las perversiones de la historia y la pol\u00edtica; natural, despu\u00e9s, y con densidad a\u00fan mayor, por fundido con la propia tierra, como lo pide nuestra nostalgia de la unidad perdida. El inconveniente de todas esas proclamas ha sido siempre el mismo: desconocemos el discurso original. S\u00f3lo nos queda un texto indirecto en que sospechamos que el buen salvaje ha sido usado como un espejo: nos muestra, vestido de Otro, ese Yo que preferir\u00edamos ser. Hoy en d\u00eda, cuando la palabra Naturaleza aparece, por fin, en labios de portavoces ind\u00edgenas con los que cabr\u00eda aclarar esa duda, sabemos que ya es demasiado tarde: ahora ellos saben lo que queremos o\u00edr, y lo dicen con nuestros conceptos, en nuestra lengua. En general, desconocemos la suya, y la homil\u00eda ecol\u00f3gica se ha convertido en moneda fuerte en las transacciones pol\u00edticas entre los pueblos aut\u00f3ctonos y la sociedad global: tiene el m\u00e9rito de atribuir a los indios una identidad al mismo tiempo diferencial y positiva, y no se renuncia as\u00ed como as\u00ed a un conjuro tan poderoso. <\/p>\n<p><em>Econom\u00edas alternativas <\/em><\/p>\n<p>Antes de descartar sumariamente al indio ecol\u00f3gico, habr\u00eda que examinar con cuidado varias inc\u00f3gnitas importantes. La primera se refiere a la relaci\u00f3n que los pueblos aut\u00f3ctonos manten\u00edan, antes de su inserci\u00f3n forzada en el complejo colonial euroamericano, con eso que llamamos naturaleza. Las investigaciones a ese respecto han sido abundantes, y ricas en resultados no tan f\u00e1ciles de interpretar. <\/p>\n<p>En los estudios de ecolog\u00eda cultural \u2013no necesariamente identificados con los prop\u00f3sitos del ecologismo \u00e9tico-pol\u00edtico\u2013 esa convivencia se reduce a limitaci\u00f3n. Las formas culturales y sociales son el producto de la adaptaci\u00f3n a la finitud de los recursos: a la pobreza de los suelos agr\u00edcolas, o a la escasez de prote\u00ednas, por ejemplo. La naturaleza es una madre, s\u00ed, mas una madre dura que obliga a sus hijos a sujetarse a un duro r\u00e9gimen, a no ser que consigan liberarse de ella mediante nuevas t\u00e9cnicas de explotaci\u00f3n. La carrera contra la escasez es tan disputada en la selva como lo ha sido en paisajes m\u00e1s \u00e1ridos y el indio ecol\u00f3gico es, simplemente, un luchador mal armado, abrumado por un medio natural que ultrapasa sus fuerzas. Pero ese pesimismo del materialismo ecol\u00f3gico se ha visto progresivamente cercado por estudios detallados que muestran que poblaciones ind\u00edgenas recientes dedican muy pocas horas de su tiempo a esa desesperada lucha por la vida \u2013reservando el resto a actividades no productivas\u2013 y mantienen la explotaci\u00f3n del medio ambiente muy por debajo de sus posibilidades agr\u00edcolas o cazadoras. Aparentemente, el trabajo denodado tiene m\u00e1s sentido como causa de la escasez natural que como respuesta a esta. <\/p>\n<p>Tampoco parece que el primitivo ecol\u00f3gico haya estado tan mal equipado, y cada vez hay m\u00e1s evidencias de que, cualquiera que haya sido el pacto que \u00e9l haya establecido con la naturaleza, no se ha debido a una fatal irrelevancia humana. La arqueolog\u00eda amaz\u00f3nica, por ejemplo, ha desmentido que el mundo ind\u00edgena fuese una red de grupos min\u00fasculos disueltos en el medio. La demograf\u00eda rala y la atomizaci\u00f3n como norma son posteriores al ingreso del hombre blanco y a sus efectos delet\u00e9reos directos o indirectos. El \u00abdesierto verde\u00bb es en buena parte un producto de la conquista, y por el contrario hay, para la era precolombina, datos ciertos de una ocupaci\u00f3n humana de la Amazonia m\u00e1s densa que la que se puede encontrar a\u00fan en la actualidad. Esa ocupaci\u00f3n se basaba en la alta productividad del cultivo del ma\u00edz, recurr\u00eda a un buen uso de las inundaciones peri\u00f3dicas del valle amaz\u00f3nico o a notables ingenios como el uso agr\u00edcola de islas flotantes. Pero, lo que es m\u00e1s interesante, dejaba aun as\u00ed espacio para el incremento de la biodiversidad. La llamada <em>\u00abterra preta de \u00edndio\u00bb <\/em>, uno de los suelos m\u00e1s productivos del valle amaz\u00f3nico, se identifica con las \u00e1reas de larga ocupaci\u00f3n aborigen y alberga una tasa de biodiversidad mayor que \u00e1reas propiamente m\u00e1s cercanas a la virginidad. <\/p>\n<p>Investigaciones etnol\u00f3gicas ya cl\u00e1sicas, como las de Darrell Posey entre los Kayap\u00f3, o las de Philippe Descola entre los Ashuar, han inventariado una serie de pr\u00e1cticas que permiten imaginar c\u00f3mo ese resultado podr\u00eda haber sido obtenido: creaci\u00f3n de islas artificiales de diversidad, un plant\u00edo a veces no totalmente consciente (como el que se da por la costumbre de enterrar al paso, con el pie, las simientes de plantas dignas de inter\u00e9s que se encuentran en el camino), el cuidado de sembrar a la orilla del r\u00edo \u00e1rboles importantes en la dieta de los peces. O un coleccionismo <em>in vivo <\/em>, como el de las horticultoras Ashuar que, lejos de limitarse a plantar la mandioca o el chile m\u00e1s productivos, se afanan en el cultivo de especies y variedades seleccionadas por una enorme gama de criterios: tiempos de maduraci\u00f3n diferentes, adaptaci\u00f3n a la falta o al exceso de agua, textura, color del fruto o de las hojas&#8230; Aquella generosidad de una selva donde \u2013as\u00ed dec\u00edan las versiones ed\u00e9nicas\u2013 bastaba alargar la mano para encontrar todo lo necesario para la subsistencia, se hace m\u00e1s veros\u00edmil cuando percibimos que la supuesta selva virgen es m\u00e1s bien un jard\u00edn. Incluso pr\u00e1cticas como la del uso extensivo del fuego, que durante mucho tiempo se esgrimieron como pruebas del car\u00e1cter rudimentario y destructivo de la agronom\u00eda ind\u00edgena, se han revelado, en la Amazonia o en los Estados Unidos, como ejemplos de un manejo probablemente sabio y sin duda acertado. En la selva amaz\u00f3nica, los fuegos abren claros que permiten el auge de plantas cohibidas por la sombra de los grandes \u00e1rboles, y que quiebran la extensi\u00f3n imperial de una sola especie. En los parques norteamericanos ya vac\u00edos de indios y protegidos radicalmente del fuego por los servicios forestales, la misma prudencia ind\u00edgena vino a ser probada, a contrario, cuando los bosques fueron v\u00edctimas de grandes incendios casuales en que la biomasa acumulada durante a\u00f1os sirvi\u00f3 de combustible a una destrucci\u00f3n fatal, antes evitada por quemas peri\u00f3dicas en la estaci\u00f3n justa. Cierto es que las pr\u00e1cticas ind\u00edgenas no siempre han llevado a resultados tan halag\u00fce\u00f1os. Shepard Krech III, en su libro <em>The Ecological Indian <\/em>, traza un complejo panorama de casos dudosos, basado en una largu\u00edsima bibliograf\u00eda. Probablemente la tesis de la extinci\u00f3n de la megafauna del pleistoceno a manos de pueblos cazadores no pasa de un relato ideol\u00f3gico, que ha exagerado y generalizado escasos datos sobre cacer\u00edas masivas, y ha desestimado otros factores, por ejemplo los clim\u00e1ticos. Pero es probable que el sistema de regad\u00edo de los Hohokan, mal que pese a su sofisticaci\u00f3n \u2013o por causa de ella\u2013 haya contribuido poderosamente a la salinizaci\u00f3n y la desertificaci\u00f3n de amplias regiones de Arizona, y que el hundimiento de la civilizaci\u00f3n urbana maya (cuyos grandiosos centros ceremoniales estaban ya desiertos a la llegada de los espa\u00f1oles) se haya debido a la quiebra de l\u00edmites ecol\u00f3gicos. M\u00e1s cercana a nuestra experiencia hist\u00f3rica y ocupando un lugar de gran peso simb\u00f3lico, la extinci\u00f3n de los bisontes norteamericanos fue obviamente un resultado de la invasi\u00f3n blanca, y en su recta final, incluso, un medio consciente para aniquilar indirectamente a la poblaci\u00f3n ind\u00edgena; pero parece claro que un tipo de caza abusiva \u2013en la que, conducidos en estampida hacia un despe\u00f1adero, centenares de bisontes eran sacrificados para aprovechar s\u00f3lo algunas piezas, o en que los bisontes eran muertos para no usar m\u00e1s que su lengua y la piel de su joroba\u2013 no era desconocida entre los grupos ind\u00edgenas que comerciaban con los blancos ni, lo que es m\u00e1s importante, entre los cazadores que a\u00fan no hab\u00edan tratado con esos nuevos mercaderes. De castores o ciervos puede decirse lo mismo: pr\u00e1cticas ponderadas de caza, que respetaban m\u00ednimos de reproducci\u00f3n, se alternaban de un grupo a otro, o dentro de un mismo grupo, con modos de explotaci\u00f3n predatorios y poco preocupados con sus l\u00edmites. <\/p>\n<p><em>El indio ecologista <\/em><\/p>\n<p>Ese equilibrio ambiental que pese a todo lo dicho parece ser la t\u00f3nica de muchas econom\u00edas ind\u00edgenas \u00bfser\u00eda un resultado intencional? \u00bfO s\u00f3lo un accidente recubierto de ideales a posteriori? \u00bfHabr\u00eda algo m\u00e1s que una diferencia de grado o de tiempo entre ese contrato natural, por usar la f\u00f3rmula de Michel Serres, y la depredaci\u00f3n propia de las sociedades modernas? A muchos de esos partidarios de la libre iniciativa y la expansi\u00f3n a los que a pesar de todo halaga sentirse agentes de un destino irrevocable les gustar\u00eda decir que no, que el indio ecol\u00f3gico es una de esas falacias retr\u00f3gradas que nos ha legado el romanticismo. Probablemente se equivocan por muy poco. Por mucho que la benevolencia ecologista y sus conceptos clave \u2013empezando por la Naturaleza\u2013 sean pr\u00e9stamos recientes en el discurso o en la lengua, encontraremos con frecuencia en el mundo ind\u00edgena construcciones intelectuales y normas que les equivalen. \u00bfReligi\u00f3n, cosmolog\u00eda, sistema simb\u00f3lico? Llam\u00e9moslo como queramos, cabe ah\u00ed un conocimiento muy detallado del medio ambiente y de sus condiciones. Tab\u00faes de caza o pesca y restricciones de acceso a determinadas \u00e1reas pueden equivaler a una gesti\u00f3n de recursos. A falta de legislaci\u00f3n ambientalista, el chamanismo puede ser entendido como un saber regulador de esas relaciones. Muchas sociedades ind\u00edgenas, es verdad, imaginan los animales surgiendo de las entra\u00f1as de la tierra, como de una fuente potencialmente ilimitada. En la Amazonia es frecuente oir hablar de corrales subterr\u00e1neos en que alg\u00fan due\u00f1o m\u00edstico cr\u00eda los pecar\u00edes, los tapires o los ciervos que despu\u00e9s caer\u00e1n bajo las flechas o las balas de los cazadores, pero siempre gracias a una negociaci\u00f3n que corre a cargo del cham\u00e1n. Pero toda esa ganader\u00eda subterr\u00e1nea o sobrenatural no puede desarrollarse sin un <em>stock <\/em>de almas humanas que pasan a vivificarla, y es esa mercanc\u00eda la contrapartida que el cham\u00e1n tiene para ofrecer. Los muertos, antes o despu\u00e9s, alimentan a los vivos en una <em>cosmic food web <\/em>muy af\u00edn a la del pensamiento ecol\u00f3gico, aunque basada en otra ontolog\u00eda. Los dominios que nuestro humanismo separa en forma de naturaleza y humanidad pueden ser entendidos de hecho como una sociedad global, no ya esa sociedad ut\u00f3pica-consangu\u00ednea del texto de Perry, sino una sociedad que identifica en la escala del universo las mismas relaciones ambiguas pero indispensables que rigen la vida social humana, incluyendo la alianza, el intercambio de dones y sustancias, la predaci\u00f3n. Mucho menos preocupadas que la nuestra por la regulaci\u00f3n internacional del comercio, las sociedades aut\u00f3ctonas reconocen la existencia de un comercio vital que fluye del suelo al cielo, y en el que se impone alg\u00fan tipo de orden. <\/p>\n<p>Ciertamente, los indios no han sido ecologistas <em>avant la lettre <\/em>. La <em>naturaleza <\/em>es un concepto euroamericano que se traduce mal a otras lenguas; un concepto, por lo dem\u00e1s, que toma su forma actual precisamente cuando el desarrollo econ\u00f3mico convierte bosques y fieras en un recuerdo lejano, apto para la delectaci\u00f3n est\u00e9tica y para la nostalgia. Poco inter\u00e9s podr\u00eda haber en proteger una naturaleza demasiado presente, poderosa y aut\u00f3noma. Entre los habitantes del jard\u00edn amaz\u00f3nico no faltan cazadores que matan cuanto pueden, sin diferenciar tama\u00f1os o \u00e9pocas de cr\u00eda o de puesta, que tratan a sus presas muertas con una ejemplar descortes\u00eda, y que utilizan otros recursos con la misma falta de ceremonia. El envidiado \u00abequilibrio\u00bb con la naturaleza no es necesariamente resultado de una \u00e9tica conservacionista; en ciertos casos, puede proceder de un modo de vida consumista (en su propia escala) y predatorio al extremo. Pero sobre todo \u2013ah\u00ed est\u00e1 la diferencia\u2013 generalizado. Para deshacer esa paradoja basta recordar que el desequilibrio ecol\u00f3gico moderno procede de una diferenciaci\u00f3n \u00e9tica entre el mundo humano y el natural; \u00e9ste \u00faltimo debe ser consumido en bien del primero, que debe ser preservado a ultranza. Todo se destina, o al menos eso se pretende, a salvar y mejorar las vidas humanas, alargarlas, multiplicarlas y aumentar su eficiencia; la propia preservaci\u00f3n de la naturaleza puede tener aqu\u00ed su funci\u00f3n, supeditada y limitada por objetivos humanistas. La particularidad de las sociedades ind\u00edgenas no estar\u00eda en la conservaci\u00f3n de la naturaleza, sino en su disposici\u00f3n para extender el consumo, sim\u00e9tricamente, a un lado y otro de esa frontera que nosotros hemos trazado para nuestro supuesto beneficio. La convivencia de los modos aut\u00f3ctonos de vida con una alta biodiversidad ha sido posible, en muchos casos, en virtud de una demograf\u00eda baja, que no deber\u00edamos entender como un dato natural: procede m\u00e1s bien de un inmenso gasto de tiempo y recursos humanos en rituales, guerras o modos de producci\u00f3n que anteponen el rendimiento social o simb\u00f3lico a la eficiencia inmediata o a la acumulaci\u00f3n de gente y riqueza. Los indios pierden el tiempo sin remordimiento, no son tan avaros como nosotros con su vida y su salud, no est\u00e1n tan obcecados como nosotros en amurallarse contra la enfermedad, la muerte, la podredumbre, esas miserias tan naturales. Si las sociedades aut\u00f3ctonas han encontrado modos de relaci\u00f3n con la naturaleza que no se reducen a una disipaci\u00f3n m\u00e1s o menos r\u00e1pida, m\u00e1s o menos absoluta, ha sido porque el mismo concepto de naturaleza les falta. <\/p>\n<p><em>Los l\u00edmites de lo humano <\/em><\/p>\n<p>Volvamos a la alocuci\u00f3n del jefe Seattle con la que comenzamos estas p\u00e1ginas y, ya que nunca tendremos acceso a una versi\u00f3n Seattle-Seattle, fij\u00e9monos mejor en la versi\u00f3n Seattle-Smith de 1887, la m\u00e1s antigua que nos queda. Su fidelidad puede tambi\u00e9n ponerse en duda. Si la versi\u00f3n Perry nos presenta al indio como un fiel hijo de la naturaleza, la versi\u00f3n Smith pone en escena un personaje no menos arquet\u00edpico: un indio estoico que sabe del fin pr\u00f3ximo de su pueblo y se enfrenta a \u00e9l noblemente. Smith puede haber puesto mucho de s\u00ed en el texto, resumiendo lo que pod\u00eda pensarse en un momento en que la conquista del oeste hab\u00eda culminado y la desaparici\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas se daba como segura. <\/p>\n<p>A cambio de las tiernas m\u00e1ximas de Perry, Smith nos ofrece algo m\u00e1s sobrecogedor: lo que Seattle dice esta vez es que no existe una naturaleza vac\u00eda de humanidad. Cada valle o colina, e incluso las rocas \u00abque parecen mudas y muertas\u00bb vibran con la memoria de quienes all\u00ed vivieron. Los hombres que ocuparon aquellas tierras las siguen ocupando despu\u00e9s de muertos: <\/p>\n<p>Por la noche, cuando las calles de vuestras ciudades est\u00e1n calladas y las pens\u00e1is desiertas, en ellas se agolpan las huestes de quienes otrora las llenaron, y que aman a\u00fan esta bella tierra. <\/p>\n<p>Aunque las tierras sean vendidas \u2013y \u00e9sta es la reivindicaci\u00f3n m\u00e1s clara de su discurso\u2013 debe permitirse a los indios que visiten las tumbas de sus antepasados. Hay que respetar a los fantasmas. Si alguien hubiese querido extraer un ideario ecologista de la versi\u00f3n Seattle-Smith en lugar de sustituirla por otra, podr\u00eda perfectamente haberlo hecho: ser\u00eda, es verdad, un ecologismo diferente, a la vez m\u00e1s y menos antr\u00f3pico, centrado en la noci\u00f3n de que no hay un sujeto \u00fanico en el universo. La sociedad civil de los vivos tiende a aniquilarse en su propia glotoner\u00eda, y cualquier <em>memento <\/em>de que no est\u00e1 sola en el planeta puede valer por un manifiesto ecol\u00f3gico. Ese concepto nuestro de humanidad, que tendemos a ver como una ampliaci\u00f3n generosa de lealtades m\u00e1s estrechas, locales o nacionales, puede ser tambi\u00e9n, si lo comparamos con las nociones amerindias, una restricci\u00f3n taca\u00f1a de una humanidad mucho m\u00e1s amplia, que comprende al conjunto de los seres, due\u00f1os de acci\u00f3n e intenci\u00f3n y, por as\u00ed decirlo, personas jur\u00eddicas plenas en una constituci\u00f3n universal. Somos gente \u2013eso dicen, s\u00ed, los mitos amerindios \u2013 entre otras gentes: \u00e1rboles, rocas, fantasmas, animales o r\u00edos son parientes, amables o detestables pero al fin parientes, cada cual con su derecho de herencia. Es f\u00e1cil sonre\u00edr ante una noci\u00f3n como esa, que evoca los supuestos disparates de la ecolog\u00eda profunda: declaraciones universales de derechos de animales o plantas, o parlamentos interespec\u00edficos. Pero no es tan f\u00e1cil sonre\u00edr ante uno de sus principales corolarios: que, sean cuales sean nuestras posibilidades de encontrar nuevas fuentes de energ\u00eda o nuevas materias primas, hay una limitaci\u00f3n ecol\u00f3gica mucho m\u00e1s seria que es el <em>quantum <\/em>de humanidad. \u00bfPodr\u00eda ser la humanidad un recurso escaso que nos hemos obcecado en monopolizar? Al menos, algo de eso parece indicar la historia reciente. Cada avance del humanismo se ha visto acompa\u00f1ado \u2013perro fiel, aunque importuno \u2013 por restricciones de hecho o de derecho de la humanidad efectiva. La democracia no se libra del racismo, el progreso no se libra de sus atrasados, ni la globalizaci\u00f3n de sus excluidos. El muro \u00e9tico levantado entre seres humanos y cosas siempre acaba segregando a demasiada gente, por muy lejos que sea empujado: el noble prop\u00f3sito de explotar a la naturaleza y no a nuestros semejantes parece cada vez m\u00e1s un sofisma envejecido. Incluso para los m\u00e1s afortunados no siempre est\u00e1 claro que una vida cada vez m\u00e1s larga y menos animal sea un buen negocio. <\/p>\n<p>Es cierto que el discurso del desarrollo es universalista, y postula su extensi\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de cualquier muro. Alg\u00fan d\u00eda llegaremos a ser plenos, todos. Pero las promesas del desarrollismo son ya m\u00e1s a\u00f1ejas que las del socialismo (una de sus versiones) y en cuanto a su verificabilidad, no llevan gran ventaja a las cosmolog\u00edas ind\u00edgenas o a la ecolog\u00eda profunda. Si no nos hacen sonre\u00edr no es porque sean m\u00e1s sensatas, sino porque han perdido la gracia. <\/p>\n<p><em>Poblaciones tradicionales <\/em><\/p>\n<p>El jefe Seattle, viejo y ya cristiano, muri\u00f3 no mucho despu\u00e9s de pronunciar su discurso. Ciento cincuenta a\u00f1os despu\u00e9s, una serie de movimientos y proyectos, que se podr\u00edan albergar bajo el r\u00f3tulo com\u00fan de etno-ecologismo, se apoyan en la noci\u00f3n de tradici\u00f3n, o m\u00e1s exactamente de poblaciones tradicionales. Las organizaciones internacionales acogen y promueven el concepto, ya transformado en doctrina oficial. Pueblos aut\u00f3ctonos o minor\u00edas \u00e9tnicas o culturales de los cuatro rincones de la tierra son vistos como depositarios de saberes tradicionales respecto a su medio ambiente, y como alternativas \u00e9ticas y t\u00e9cnicas al modelo econ\u00f3mico moderno. <\/p>\n<p>La propuesta es noble, pero en muchos sentidos ambigua. El desarrollo sostenible se suele presentar como un desarrollo <em>in partibus infidelium <\/em>, un desarrollo a la medida de parcelas de la humanidad \u2013extens\u00edsimas\u2013 a las que nunca podr\u00eda llegar ese desarrollo sin adjetivos que se contabiliza en altas tasas de consumo, confort y seguridad. Si es improbable que la suerte sonr\u00eda por igual a todos los habitantes de un planeta limitado, ser\u00e1 un consuelo que los desfavorecidos puedan encontrar un nicho aceptable reviviendo las t\u00e9cnicas y los valores de sus antepasados. No faltar\u00e1 quien se subleve ante este compromiso desigual, y reclame justicia: a fin de cuentas, a pueblos que han penado amargamente el progreso moderno no les costar\u00eda mucho seguir manteniendo viva la llama de la revoluci\u00f3n con una miseria exasperada y sin paliativos. Pero aun cuando los aceptemos, los pa\u00f1os calientes del desarrollo sostenible de los desheredados no son tan f\u00e1ciles de aplicar. Para empezar, la tradici\u00f3n \u2013con sus saberes y sus valores\u2013 no es un flujo autom\u00e1tico que se perpet\u00faa hasta que la modernidad la sustituya. El colonialismo ha derrochado esfuerzos por doquier para cercenar esa tradici\u00f3n, con no poco \u00e9xito: muchas veces, los saberes tradicionales se encuentran m\u00e1s f\u00e1cilmente en la memoria que en la pr\u00e1ctica. Pero adem\u00e1s, esos saberes tradicionales se crearon y transmitieron en un contexto que ya no existe, que es improbable que vuelva a existir, y que inclu\u00eda entre otras cosas una saludable distancia de nuestra cosmolog\u00eda y de nuestra \u00e9tica. Por muy sist\u00e9mica que quiera ser, la etnoecolog\u00eda no suele tener en cuenta la parte maldita de los viejos sistemas. Un motivo m\u00e1s para hermanar culturas ind\u00edgenas y naturaleza: nuestro amor por ellas siempre surge como nostalgia. <\/p>\n<p>Y adem\u00e1s, \u00bfqu\u00e9 queremos decir con \u00absociedades tradicionales \u00bb? Sabemos a qui\u00e9n nos referimos; pero el t\u00e9rmino empa\u00f1a demasiado su imagen. Los indios, en el noroeste de los Estados Unidos o en la Amazonia, est\u00e1n vivos, y como vivos cambian. El tradicionalismo, como bien sabemos, es una planta que se desarrolla mucho mejor sobre un suelo de tradiciones muertas. Aunque reserv\u00e1ndose el derecho de caracterizar a los pueblos ind\u00edgenas como naturales y tradicionales, el movimiento ind\u00edgena se rebela cuando esa misma definici\u00f3n es enunciada por otros: no quiere ver sus reivindicaciones recortadas por tales criterios, y seguridad, confort o abundancia de bienes de consumo son aspiraciones corrientes que no se adecuan con facilidad a las dimensiones de lo sostenible. El resultado de todo ello puede ser que, como han pronosticado algunos agoreros, el desarrollo sostenible no se sostenga. <\/p>\n<p>Sus \u00e9xitos pueden deberse a un flujo de subsidios, o a un r\u00e9gimen diferencial implantado por el activismo alternativo, algo as\u00ed como los sistemas de comercio justo, o los sellos de correcci\u00f3n ecol\u00f3gica. En el peor de los casos, puede ser una fachada que se mantiene mientras pueda servir de se\u00f1uelo a la asistencia convencional. \u00bfHabr\u00eda por ello que cancelarlo? El desarrollo sostenible viene a ser, hoy en d\u00eda, un equivalente de lo que en siglos pasados fue el cristianismo predicado a los paganos: un modelo civilizador moralmente legitimado pero ajeno a los objetivos mayoritarios de la c\u00ednica sociedad que lo difunde; una utop\u00eda que pretende encontrar en tierras ex\u00f3ticas una vigencia ya perdida en su lugar de origen; una identidad que las poblaciones conquistadas pueden adoptar para hacerse con un lugar en el campo pol\u00edtico de sus conquistadores. No hay como creer al pie de la letra lo que pretenden los predicadores o sus ne\u00f3fitos; pero el escepticismo suele hablar en nombre de la codicia pura y simple, menos ambigua pero no por ello m\u00e1s sincera. <\/p>\n<p>Al desarrollo sostenible \u2013como ya le ocurri\u00f3 a su antecesor, el cristianismo misionero\u2013 le pesa sobre todo ese estatuto de proyecto <em>in partibus <\/em>, de utop\u00eda cultivada en m\u00e1rgenes distantes. Puede cosechar algunas victorias ejemplares, manteniendo, difundiendo o recopilando t\u00e9cnicas, creando algunos oasis aut\u00f3nomos dentro de la marea global, o proponiendo alternativas que eventualmente puedan infiltrarse de la periferia hacia el n\u00facleo. Pero mal futuro puede augur\u00e1rsele mientras las responsabilidades ecol\u00f3gicas se transfieran a la periferia sin sentar pie en los engranajes centrales del sistema. <\/p>\n<p>La amalgama corriente de ecologismo y nativismo despierta sospechas fundadas entre quienes no son a la vez ecologistas y nativistas: es conveniente entender mejor al jefe Seattle y a sus nietos. Los di\u00e1logos interculturales son di\u00e1logos de sordos, o m\u00e1s exactamente di\u00e1logos a trav\u00e9s del espejo. Son de todos modos di\u00e1logos, y no mon\u00f3logos. El buen salvaje de los humanistas o los ilustrados era, s\u00ed, un europeo disfrazado de otro; pero un europeo que no exist\u00eda antes del buen salvaje. Ser\u00eda deseable que se pudiese decir algo semejante del Indio Ecol\u00f3gico. Es una descortes\u00eda, por decir poco, exigir a los nativos que se ajusten a la figura ideal que nos han inspirado: lo que verdaderamente importa es saber hasta qu\u00e9 punto el ciudadano global puede y quiere parecerse a ella. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Autor: \u00d3scar Calavia S\u00e1ez Revista: Revista de Occidente n\u00ba 298 En 1854, el gobierno norteamericano propuso a los Suquamish, tribu ind\u00edgena de la costa noroeste, la compra de buena parte de sus tierras. El episodio poco tendr\u00eda de memorable si no fuese por el discurso que Seattle, el viejo jefe, pronunci\u00f3 en respuesta. 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