{"id":46931,"date":"2009-01-01T12:00:00","date_gmt":"2009-01-01T12:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/archivos\/46931"},"modified":"2009-01-01T12:00:00","modified_gmt":"2009-01-01T12:00:00","slug":"politeismo-y-globalizacion","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/politeismo-y-globalizacion\/","title":{"rendered":"Polite\u00edsmo y globalizaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"<p><strong>Autor:<\/strong> Paolo Scarpi<\/p>\n<p><strong>Revista:<\/strong> Revista de Occidente n\u00ba 331<\/p>\n<hr\/>\n<p>La \u00abaldea global\u00bb prefigurada por Marshall McLuhan en los a\u00f1os sesenta como consecuencia de la aceleraci\u00f3n impuesta por los <em>media <\/em>a la comunicaci\u00f3n parece haberse convertido ya en realidad en los inicios del tercer milenio. Pero, en cualquier caso, la globalizaci\u00f3n, que se sirve de los instrumentos del comunicar, se basa en el predominio de lo econ\u00f3mico y est\u00e1 sostenida por las multinacionales, encarnaci\u00f3n de los nuevos poderes. Estados y naciones, identidad \u00e9tnica, pero tambi\u00e9n producto aut\u00f3ctono suponen para aqu\u00e9llas, interesadas en una liberalizaci\u00f3n de los mercados cada vez mayor y m\u00e1s descontrolada, cualquiera que sea la naturaleza del o de los productos comercializados, un obst\u00e1culo (evidentemente para la obtenci\u00f3n de un beneficio) y no fronteras que delimitan las diversas soberan\u00edas y libertades. Y si el beneficio se mide exclusivamente seg\u00fan baremos cuantitativos, esto significa que la globalizaci\u00f3n implica tambi\u00e9n, junto a la desaparici\u00f3n de las barreras geogr\u00e1ficas, la reducci\u00f3n al m\u00ednimo, cuando no la eliminaci\u00f3n pura y simple, de toda posible diferencia en la producci\u00f3n, a fin de evitar aumentos de costes que reduzcan, precisamente, los beneficios: es mucho m\u00e1s ventajoso producir, por ejemplo, una \u00fanica variedad, de sabor neutro, de queso o de lechuga, que se pueda consumir en todo el mundo, que producir una mir\u00edada de tipos diferentes, para satisfacer los muy diversos gustos y las muy diversas tradiciones o costumbres locales que existen. Las multinacionales, cada vez m\u00e1s agresivas, habi\u00e9ndose endosado el uniforme de abanderadas del progreso, van imponiendo, sin escr\u00fapulos, estilos y modelos que, d\u00eda a d\u00eda, hacen que el mundo moderno sea menos capaz de oponerse, tambi\u00e9n en el plano cultural, a esta nueva forma de colonialismo, a la homogeneizaci\u00f3n de sus consumos, condicionada por el chantaje de los modelos medi\u00e1ticos y por el artificio de la presencia-ausencia de los mismos productos en la cadena de la grande y mediana distribuci\u00f3n. Frente a la globalizaci\u00f3n de los mercados los productos aut\u00f3ctonos no tienen muchas alternativas. O dejarse asimilar y transformarse hasta adoptar formas, sabores, olores, colores, aspectos&#8230; universalmente aceptables y ser por tanto consumidos en masa bajo cualquier cielo y en cualquier latitud, o desaparecer poco a poco, relegados a nichos cada vez m\u00e1s restringidos, tal vez con un <em>target <\/em>alt\u00edsimo, hasta el punto de convertirse en un privilegio de clase, con casi un m\u00e1ximo de exclusividad mantenido con vida hasta que la <em>upper class <\/em>deje de interesarse por ellos. <\/p>\n<p>Puede tener inter\u00e9s reconocer en esta evoluci\u00f3n reciente el rostro econ\u00f3mico de un fen\u00f3meno antiguo, ocurrido ya en los terrenos de lo pol\u00edtico y lo religioso y al que ha aplicado la etiqueta de universalismo e imperialismo. Pero si en el pasado la dimensi\u00f3n econ\u00f3mica se un\u00eda a la pol\u00edtica y religiosa, por no decir que quedaba oculta tras ellas, hoy \u00fanicamente responde a s\u00ed misma. Cuando, en el pasado, el Occidente cristiano cruz\u00f3 el Oc\u00e9ano, dando inicio a la ocupaci\u00f3n de los nuevos territorios que le hab\u00eda abierto la empresa colombina, se proclam\u00f3 difusora del mensaje evang\u00e9lico y de la civilizaci\u00f3n. Pero \u00abel otro\u00bb que ya habitaba en esos territorios deb\u00eda pagar con la renuncia a los propios bienes naturales y econ\u00f3micos los beneficios de aquel abrazo con Occidente del que saldr\u00eda domesticado y por consiguiente civilizado: esclavo, pero civilizado. Y hoy, como ha advertido incluso George Soros, que tras haber sido representante m\u00e1ximo del capitalismo a escala planetaria se ha convertido a posiciones diferentes a las del <em>fundamentalismo de los mercados <\/em>, la globalizaci\u00f3n no significa autom\u00e1ticamente iguales ventajas para todos, ya que no se encuentra asociada a una redistribuci\u00f3n de los beneficios. Del mismo modo, sigue observando Soros, la progresiva privatizaci\u00f3n del espacio p\u00fablico, iniciada en todos los pa\u00edses occidentales, representa una amenaza para la diversidad cultural, y hasta para la misma cultura. A la globalizaci\u00f3n tampoco se le puede conceder como coartada una perspectiva antirracista, puesto que los prejuicios antirracistas, como ha insistido recientemente Claude L\u00e9vi-Strauss recordando un trabajo suyo todav\u00eda actual, <em>Raza e historia <\/em>, corren a su vez el riesgo de crear una uniformidad que anule cualquier diferencia, sobre todo cultural. <\/p>\n<p>Tal vez hoy nos quede todav\u00eda alguna alternativa, tal vez a\u00fan podamos rebelarnos contra la uniformidad y la homogenizaci\u00f3n impuestas por la globalizaci\u00f3n, protestar y manifestarnos: tal vez podamos avanzar hacia formas de <em>bricolage <\/em>cultural y dar vida a h\u00edbridos psicol\u00f3gico-religiosos, dif\u00edcilmente clasificables o etiquetables, como la galaxia New Age. Incluso es posible asistir, dentro de la aldea global, a procesos de interacci\u00f3n entre diversas expresiones religiosas, por m\u00e1s que compitan entre s\u00ed en el mercado religioso; es posible advertir fracturas culturales que replantean las fronteras entre tradiciones, pero tambi\u00e9n contradicciones entre el empuje de la globalizaci\u00f3n y la nost\u00e1lgica b\u00fasqueda de protecci\u00f3n en un <em>ethos <\/em>tradicional. <\/p>\n<p>Antiguamente, en cambio, no exist\u00eda ninguna alternativa: el \u00abotro\u00bb, pero tambi\u00e9n simplemente cualquiera que no se hubiese dejado asimilar, habr\u00eda sido aniquilado sin miramientos. Hacia estas formas de universalismo pol\u00edtico-religioso encaminadas a la asimilaci\u00f3n del \u00abdistinto a uno mismo\u00bb parece orientada toda la historia de Occidente al menos desde el siglo IV a.C., esto es a partir de la empresa de Alejandro Magno, en una especie de irrefrenable pulsi\u00f3n f\u00e1gica, incluso antropof\u00e1gica, que aspiraba a anular las diferencias para reproducir constantemente la autoimagen progresivamente elaborada por Occidente, legitimada siempre por y en lo religioso, ya hablemos del emperador del Sacro Imperio Romano, que deb\u00eda su consagraci\u00f3n al papa de Roma, o de la soberan\u00eda del rey de Francia, absoluta al estar sancionada por Dios. <\/p>\n<p>Los \u00faltimos a\u00f1os del siglo IV a.C. representan un giro decisivo en la historia de Occidente, ya que a partir de aquel momento las formas culturales y religiosas de las poblaciones del Mediterr\u00e1neo son reinsertadas dentro de los c\u00e1nones generales de un modelo difuso. El hecho de que Pausanias, en el siglo II d.C., describiese todav\u00eda pr\u00e1cticas culturales y tradiciones religiosas griegas \u2013pienso sobre todo en los cultos arc\u00e1dicos a los que dedica la totalidad del libro VIII de la <em>Periegesis <\/em>\u2013 que se hab\u00edan mantenido aparentemente inmunes al proceso de homogenizaci\u00f3n iniciado por Alejandro y continuado por sus sucesores, no significa que no estuviera en marcha aquel proceso: proceso que tendr\u00eda su primera manifestaci\u00f3n oficial en los edictos de 380 d.C., <em>de fide catholica <\/em>( <em>katholik\u00f3s <\/em>, precisamente, es decir universal), que proclamaba al cristianismo religi\u00f3n del Estado, y 392 d.C., con el que el pr\u00edncipe de Roma \u2013que lo era por voluntad divina, como un par de siglos antes hab\u00eda afirmado Tertuliano ( <em>Apolog\u00eda del cristianismo <\/em>, 33-35, 1)\u2013 abordaba la supresi\u00f3n de todos los cultos paganos. \u00c9sta fue otra de las aplicaciones pol\u00edticas de la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica. <\/p>\n<p>Las palabras de Democaro, sobrino de Dem\u00f3stenes, transmitidas por Ateneo de N\u00e1ucratis (VI 62, 253c) bastantes siglos m\u00e1s tarde, entre finales del siglo II y comienzos del III d.C., denuncian la grave crisis ideol\u00f3gico-religiosa que Atenas vivi\u00f3 justo al inicio del siglo III a.C.: \u00abCuando Demetrio Poliercetes regres\u00f3 de L\u00e9ucade y de Corcira a Atenas, los atenienses no s\u00f3lo le dieron la bienvenida con incienso, coronas de flores y libaciones de vino, sino tambi\u00e9n con coros y procesiones. Los mimos itif\u00e1licos salieron a su encuentro cantando y bailando [&#8230;] y sus c\u00e1nticos lo proclamaban el \u00fanico dios verdadero, puesto que los dem\u00e1s dioses dorm\u00edan, o estaban ausentes, o no exist\u00edan\u00bb. Esta crisis religiosa se carga de significado cuando la relacionamos con la pol\u00edtica adoptada no mucho antes por Alejandro respecto a las poblaciones no griegas por \u00e9l conquistadas, frente a las cuales se presentaba como continuador y leg\u00edtimo sucesor de sus anteriores soberanos. As\u00ed, en Persia asumi\u00f3 las costumbres locales, mostr\u00f3 su devoci\u00f3n a las divinidades persas, otorg\u00f3 a la monarqu\u00eda un car\u00e1cter divino y orden\u00f3 que a la figura del rey le fueran tributados honores divinos. En 324 a.C. proclam\u00f3 su propia divinidad y decret\u00f3 que se le rindiese el mismo culto debido a los dioses (la autenticidad del edicto es sin embargo dudosa). Poco antes de la campa\u00f1a persa, cuando estuvo en Egipto, donde fund\u00f3 Alejandr\u00eda, llamada a convertirse en una de las capitales culturales del mundo helen\u00edstico, Alejandro fue nombrado hijo de Am\u00f3n (Zeus Am\u00f3n en la <em>interpretatio graeca <\/em>), el dios desconocido de la teolog\u00eda tebana. \u00c9sta habr\u00eda sido el primer anticipo del culto al rey y de la monarqu\u00eda universal. <\/p>\n<p>El nuevo universo que configura la empresa de Alejandro parece pues muy alejado del mundo griego de las democracias y de las ciudades, que los dioses habitaban en calidad de conciudadanos. El anacronismo de aquel mundo se expresa en la primera mitad del siglo I d.C. a trav\u00e9s de la cr\u00edtica \u2013por supuesto interesada\u2013 planteada al polite\u00edsmo por Fil\u00f3n de Alejandr\u00eda, hebreo helenizado que adopt\u00f3 el t\u00e9rmino <em>polytheia <\/em>con un sentido clasificatorio y por oposici\u00f3n a la unicidad del dios de Israel, cuya superioridad deseaba afirmar apolog\u00e9ticamente: por tanto asignaba a la <em>polytheia <\/em>no s\u00f3lo el significado de \u00abmultiplicidad de dioses\u00bb, sino tambi\u00e9n posiblemente el que hoy se atribuye a \u00abpolite\u00edsmo\u00bb. En cualquier caso para Fil\u00f3n el polite\u00edsmo no era sino una proyecci\u00f3n a lo divino de las formas pol\u00edticas de tipo democr\u00e1tico, \u00abla peor entre las peores formas de constituci\u00f3n posibles\u00bb ( <em>De opificio mundi <\/em>, 171). En un mundo gobernado ya por los se\u00f1ores de Roma, las palabras de Fil\u00f3n, m\u00e1s que impropias, en un momento en que parec\u00edan querer encontrar alg\u00fan tipo de arreglo de las tensiones entre el Imperio y los hebreos \u2013se cree que en el 37\/38 d.C. Fil\u00f3n habr\u00eda acudido a Roma con la misi\u00f3n de defender ante Cal\u00edgula la causa de la comunidad hebraica de Alejandr\u00eda\u2013, subrayaban el anacronismo del polite\u00edsmo proyect\u00e1ndolo contra el fondo de las democracias griegas, entonces ya desaparecidas, frente a un mundo gobernado por un solo y \u00fanico se\u00f1or. Y no por casualidad poco despu\u00e9s de Fil\u00f3n, otro hebreo, fariseo por a\u00f1adidura y condicionado ideol\u00f3gicamente por el irenismo propio de los fariseos, Flavio Josefo, elabor\u00f3 el concepto de \u00abteocracia\u00bb ( <em>Contra Arpi\u00f3n <\/em>, II, 165), \u00abvolviendo a poner en Dios el poder y la fuerza\u00bb, quiz\u00e1s para reforzar a los emperadores de Roma, que en aquel momento eran los Flavios, en opini\u00f3n de los hebreos seguramente en sinton\u00eda con su concepci\u00f3n del Imperio. <\/p>\n<p>En aquella \u00e9poca la jerarqu\u00eda social hab\u00eda sido ya reorganizada bajo la forma de dependencia respecto a un poder \u00fanico que re\u00fane lo visible y lo invisible en la figura del emperador; aumenta la distancia entre hombres y mundo divino, abri\u00e9ndose camino la representaci\u00f3n de un mundo que se mostraba como resultado de la voluntad, por decirlo as\u00ed, de una inteligencia suprema capaz de garantizar por s\u00ed sola su coherencia y de otorgarle un sentido. Pero si \u00e9ste es el punto de llegada del proceso seguido por Alejandro, el joven rey macedonio hab\u00eda unido a su vez las dos principales formas de realeza que hasta entonces hab\u00edan dominado en la regi\u00f3n mediterr\u00e1nea, la egipcia y la persa. <\/p>\n<p>El soberano de Egipto era divino porque <em>era <\/em>\u2013para nosotros <em>encarnaba a <\/em>\u2013 Horus, hijo de Osiris, se\u00f1or del M\u00e1s All\u00e1 con el que se identificaba \u2013aunque tal vez tambi\u00e9n podr\u00edamos decir \u00abcon el que conflu\u00eda\u00bb\u2013 el fara\u00f3n al final de su par\u00e1bola terrena. \u00danico mediador entre el mundo divino y el humano, garantizaba la existencia de aqu\u00e9l y \u00e9ste se le somet\u00eda por completo debido precisamente a su condici\u00f3n de dios-rey. Por su parte el reino de Persia, seguramente con los sas\u00e1nidas, a partir del siglo III d. C., se renov\u00f3 bajo el signo de una \u00abrestauraci\u00f3n\u00bb del dualismo zoroastriano. Pero antes, entre los siglos VI y IV a. C., los aquem\u00e9nidas, que por entonces reinaban en Persia, hab\u00edan remodelado su probable zoroastrismo, juntamente con el prestigio y el carisma de que en el antiguo Ir\u00e1n debi\u00f3 de gozar el soberano sostenido por Khvarenah (ben\u00e9fica divinidad all\u00ed del \u00abesplendor\u00bb y de la \u00abgloria\u00bb), seg\u00fan las grandes tradiciones pol\u00edtico-religiosas del Pr\u00f3ximo Oriente con las que su reino entr\u00f3 en contacto en el curso de su expansi\u00f3n. La concepci\u00f3n persa de la realeza, fuertemente influida por la cultura babil\u00f3nica, que se deja notar en todas las manifestaciones culturales, de las artes a la escritura, de la religi\u00f3n a la pol\u00edtica y a las ciencias, y sobre todo en las doctrinas matem\u00e1ticas y astron\u00f3micas, se traduce en la idea de un rey elegido por la divinidad y destinado a guiar a todos los pueblos de la tierra. Elegido por la divinidad como su esposo era el rey de la \u00e9poca sumeria, considerado precisamente esposo de la diosa Inanna, y sucesivamente convertido en \u00abrey de las cuatro partes del mundo\u00bb y \u00abrey del universo\u00bb, a partir al menos de Sarg\u00f3n y de Akkad. Los soberanos asirios habr\u00edan heredado de los reyes acadios esta obsesi\u00f3n de \u00abensanchar los confines de los pa\u00edses\u00bb junto con el ambicioso t\u00edtulo de \u00abrey del universo\u00bb. En este horizonte cultural el origen del hombre no puede entenderse sino en t\u00e9rminos de dependencia respecto del poder detentado por los dioses y ejercido en su nombre en la tierra por el rey-esposo de una diosa. En efecto, seg\u00fan lo que narra la mitolog\u00eda sumeria, el hombre fue creado para liberar a los dioses de la fatiga del trabajo y posteriormente el <em>En\u00fbma eli <\/em>, poema babil\u00f3nico de la creaci\u00f3n, asign\u00f3 al dios Marduk la tarea de \u00abidear\u00bb al hombre, creado sin embargo por el dios Enki para el \u00abservicio\u00bb de los dioses. Cuando m\u00e1s tarde, siempre de acuerdo con la narraci\u00f3n m\u00edtica, tras una primera fase de obediencia, los hombres, que hab\u00edan aumentado en n\u00famero, se rebelaron neg\u00e1ndose a fatigarse por los dioses, \u00e9stos reprimieron la revuelta, tres veces repetida, con epidemias, sequ\u00edas y carest\u00edas, forzando as\u00ed al g\u00e9nero humano a la obediencia. Al producirse la cuarta revuelta, En-lil, el dios del cielo mete\u00f3rico, decidi\u00f3 exterminar a los hombres con el diluvio, y lo habr\u00eda conseguido si En-ki no hubiera intervenido para salvar al menos a uno de ellos junto con su familia. M\u00e1s que una prefiguraci\u00f3n del \u00abpecado original\u00bb b\u00edblico y de su castigo, el desenlace de esta \u00abhuelga\u00bb primigenia, tal como la tradici\u00f3n m\u00edtica ha transmitido el relato, deja entrever eficazmente la ineluctabilidad del principio del sometimiento humano frente al poder real representado por la corte divina dominada por En-lil, a su vez forma y fundamento de la realeza humana. <\/p>\n<p>Es una imagen de esta naturaleza la que en Oriente obsesionaba a la Grecia del siglo V a.C., un Oriente que se hac\u00eda coincidir con los confines de la tierra (Tuc\u00eddides, I, 69, 5) de la que el b\u00e1rbaro hab\u00eda partido para agredir la tierra griega; un b\u00e1rbaro que equival\u00eda al reino de Persia y que contempor\u00e1neamente evocaba el peligro m\u00e1s temido, el de la tiran\u00eda. No hab\u00eda libertad entre los b\u00e1rbaros, donde s\u00f3lo uno mandaba mientras los dem\u00e1s eran esclavos (as\u00ed en Eur\u00edpides, <em>Elena <\/em>, 276), ni hab\u00eda otra cosa que esclavos bajo el dominio del tirano, siempre dispuesto a probar la sangre de sus mismos parientes y a ensuciarse con todo tipo de violencias contra los propios conciudadanos con tal de empu\u00f1ar en solitario el bast\u00f3n de mando. Pero si los griegos no le reconoc\u00edan al b\u00e1rbaro dignidad humana, el tirano estaba asimismo destinado a recorrer el camino hacia la bestialidad y a perder su identidad de hombre para transformarse en una fiera sanguinaria (Plat\u00f3n, <em>La rep\u00fablica <\/em>, 565d-566\u00aa). Faltos de audacia, seg\u00fan el autor del tratado hipocr\u00e1tico <em>Los aires, las aguas y los lugares <\/em>los pueblos asi\u00e1ticos era poco belicosos por razones ambientales y clim\u00e1ticas, pero tambi\u00e9n porque \u00aball\u00ed donde los hombres son regidos seg\u00fan formas de gobierno mon\u00e1rquicas y no son aut\u00f3nomos ni due\u00f1os de s\u00ed mismos, sino que est\u00e1n gobernados de manera desp\u00f3tica, se desentienden de los ejercicios que preparan para la guerra\u00bb. <\/p>\n<p>El poder del rey, frente al cual los hombres eran s\u00f3lo s\u00fabditos y esclavos, en cuanto aqu\u00e9l era mediador ante el mundo de lo divino e incluso un dios en s\u00ed mismo, como ocurr\u00eda en Egipto, creaba una v\u00eda que legitimaba la intervenci\u00f3n de la divinidad en la historia y al mismo tiempo sustra\u00eda esta \u00faltima a la acci\u00f3n humana. Era una v\u00eda que los griegos hab\u00edan intentado con todo cuidado cerrar, relegando la acci\u00f3n divina al tiempo del mito, en cuyo transcurso, por etapas sucesivas, se hab\u00eda formado y modelado el mundo que ten\u00eda a los dioses como sus formas perfectas, sus fiadores, aunque \u00e9stos s\u00f3lo interviniesen en aqu\u00e9l a consecuencia de alguna transgresi\u00f3n humana. Si en el mito el jabal\u00ed calidonio mata a animales y hombres e impide cultivar la tierra porque Oineo, al ofrecer las primicias a todos los dioses, se hab\u00eda olvidado de Artemisa (Apolodoro, I, 8, 2, [66]); en la historia los habitantes de Figalia sufren una terrible carest\u00eda porque, como luego advertir\u00eda el or\u00e1culo d\u00e9lfico, hab\u00edan dejado de tributar los debidos honores a la diosa Dem\u00e9ter (Pausanias, VIII, 42, 6): y cualquier acci\u00f3n, incluso el ordinario cultivo de los campos, exig\u00eda que los dioses fuesen preventivamente \u00abaplacados\u00bb seg\u00fan lo establecido en los c\u00f3digos rituales ( <em>hilas-kesthai <\/em>, es decir, \u00abaplacar\u00bb, Hes\u00edodo, <em>Los trabajos y los d\u00edas <\/em>, v. 338; Jenofonte, <em>El econ\u00f3mico <\/em>, V, 20). Olvidar a los dioses, incumplir las obligaciones consuetudinarias, no responder por tanto a la gram\u00e1tica de los ritos o equivocar su sintaxis, abrir\u00eda un paso a trav\u00e9s del cual el tiempo de los dioses, de los or\u00edgenes en el que aqu\u00e9llos actuaban, se habr\u00eda deslizado en el presente habitado por los hombres, reintroduciendo el caos prec\u00f3smico. La inmovilidad de los dioses, la fijeza de sus cuerpos atrapados en el m\u00e1rmol de las estatuas, es la garant\u00eda del orden c\u00f3smico, que debe ser renovado peri\u00f3dicamente en el tiempo y el espacio del culto. Desde esta perspectiva, Hes\u00edodo prohib\u00eda el paso de los r\u00edos a quien no se hubiese purificado las manos con agua, so pena de despertar la ira de los dioses <em>(Los trabajos y los d\u00edas <\/em>, vv. 737-41). Entrar en un r\u00edo sin haberse sometido a una purificaci\u00f3n previa acarreaba una contaminaci\u00f3n, que habr\u00eda resquebrajado el equilibrio c\u00f3smico en el que se inscribe la corriente de agua, y en esta misma perspectiva habr\u00eda que situar la prohibici\u00f3n de orinar en las fuentes, ya que cualquier contaminaci\u00f3n habr\u00eda desencadenado las fuerzas que habitan la fuente (Hes\u00edodo, <em>Los trabajos y los d\u00edas <\/em>, v. 736\u00aa), que son las fuerzas del tiempo de los or\u00edgenes. <\/p>\n<p>No hay que excluir que el esquema polite\u00edsta, aunque el modelo griego sea excelente para definir y describir cualquier otro polite\u00edsmo, y con ello la noci\u00f3n de divinidad, deriv\u00f3 en Grecia de una idea de trascendencia respecto y en oposici\u00f3n a la realidad humana por parte de los seres sobrehumanos, elaborada en la regi\u00f3n mesopot\u00e1mica entre el cuarto y el tercer milenios a.C. Pero a pesar de las analog\u00edas y probables ascendencias \u2013la m\u00e1s evidente es la emasculaci\u00f3n de Anu por obra de Kumarbi en la mitolog\u00eda hitita, comparada en m\u00faltiples ocasiones con la que Urano sufri\u00f3 a manos de Cronos\u2013, no existe ninguna tradici\u00f3n m\u00edtica griega que afirme la condici\u00f3n de s\u00fabdito del hombre respecto a los dioses o sus mediadores. El mundo griego ni siquiera conoce una antropogon\u00eda y aun cuando algunas tradiciones locales la mencionan (por ejemplo Pausanias, X, 4, 4) no est\u00e1 orientada al servicio de los dioses, sino que todo lo m\u00e1s aparece contrapuesta a aqu\u00e9llos (Apolodoro, I, 7, 1 [45]). Los hombres \u00abson\u00bb, sencillamente. Hombres y dioses han conocido el soplo de una madre com\u00fan, cantaba P\u00edndaro ( <em>Nemea <\/em>, VI, 1-2), pero luego se separaron para siempre en la \u00e9poca del sacrificio primordial dispuesto por Prometeo (Hes\u00edodo, <em>Teogon\u00eda <\/em>, vv 535-58), gracias al cual se definieron los respectivos reg\u00edmenes alimenticios: para los dioses, inmortales y liberados de la vejez, el humo de las ofrendas sacrificiales; para los hombres, destinados a la muerte, la carne, perecedera. Y ese mismo Prometeo que obr\u00f3 la separaci\u00f3n entre hombres y dioses, artesano que, seg\u00fan una variante tard\u00eda, hab\u00eda modelado a aqu\u00e9llos con arcilla, (Apolodoro, I, 7, 1 [45]; Pausanias, X, 4, 4), es tambi\u00e9n quien proporciona a la humanidad los instrumentos con que rescatarse de la bestialidad y convertirse en art\u00edfices del propio destino (Hes\u00edodo, <em>Teogon\u00eda <\/em>, vv. 565-67; Esquilo, <em>Prometeo encadenado <\/em>, vv. 109-11, 447-71). <\/p>\n<p>La mayor\u00eda de los griegos de \u00e9poca cl\u00e1sica tal vez no se habr\u00edan reconocido en la as\u00e9ptica y \u00ablaica\u00bb descripci\u00f3n del universo divino proporcionada por Arist\u00f3teles ( <em>Pol\u00edtica <\/em>, I, 1252b, 24-28): \u00abEn cuanto a los dioses, si todos los hombres afirman que est\u00e1n sometidos a dioses reyes, la raz\u00f3n es que tambi\u00e9n ellos, ahora o en el pasado, han sido gobernados por reyes, y como se representan a los dioses a su imagen y semejanza, les atribuyen una vida similar a la suya\u00bb. Podr\u00edamos reconocer aqu\u00ed a Jen\u00f3fanes de Colof\u00f3n, autor de una feroz cr\u00edtica del polite\u00edsmo griego (21 A 30-41; B 11-6, 23-6, 32, Diels-Kranz); un griego en cambio podr\u00eda compartir la afirmaci\u00f3n de Herodoto (II, 52, 1-3; 53-2) seg\u00fan la cual en el origen los dioses no ten\u00edan nombre. Fueron los te\u00f3logos, es decir los poetas, Homero y Hes\u00edodo \u2013los \u00fanicos con m\u00e9ritos para hablar de los dioses\u2013, quienes les dieron nombres y definieron sus funciones, prerrogativas y apariencia. <\/p>\n<p>En este universo, donde la acci\u00f3n humana y la divina se encontraban rigurosamente separadas y no entraban en contacto sino en el espacio \u00abotro\u00bb y en el tiempo suspendido del ritual, la realeza no desciende del cielo, como ocurri\u00f3 en la Mesopotamia \u00abanterior al Diluvio\u00bb en la ciudad de Eridu, en la \u00e9poca de Sumer, y m\u00e1s tarde, despu\u00e9s de que el diluvio hubiese destruido la tierra, en la de Ki. <\/p>\n<p>Por el contrario, en tierra griega la majestad fue asumida por Zeus, a invitaci\u00f3n de los otros dioses, s\u00f3lo despu\u00e9s de haber derrotado, primero, a Cronos y a los Titanes, y luego a Tif\u00f3n, otorgando finalmente orden al mundo (Hes\u00edodo, <em>Teogon\u00eda, <\/em>vv. 781-85). Ni Urano ni Cronos ejercieron nunca el poder real en la tradici\u00f3n hes\u00edodica. La majestad de Urano, \u00abprimer soberano del mundo\u00bb seg\u00fan la <em>Biblioteca <\/em>de Apolodoro (I, 1, 1 [1]), refleja evidentemente el horizonte pol\u00edtico-cultural en el que se mov\u00eda este escritor, que, si bien no conoci\u00f3 a los soberanos helen\u00edsticos, tuvo ciertamente experiencia de los se\u00f1ores de Roma. E igualmente la cosmolog\u00eda \u00ab\u00f3rfica\u00bb, que atribu\u00eda cierta majestad primordial a la Noche y al mismo Urano \u2013ya en el papiro de Derveni, datado a comienzos del siglo IV a.C.\u2013, estaba probablemente influida por las tradiciones orientales y no reflejaba por otra parte todo el horizonte cultural e ideol\u00f3gico griego. <\/p>\n<p>En cualquier caso, la majestad de Zeus tiene sus l\u00edmites y cortapisas, exactamente igual que las acciones de todas las divinidades del pante\u00f3n griego. Dotado de una personalidad propia, cada dios era distinto de los dem\u00e1s dioses, y por tanto pose\u00eda sus rasgos espec\u00edficos y sus funciones propias, siendo destinatario de un culto y de unos ritos, y objeto de una mitolog\u00eda. En este sentido la actividad de un dios estaba circunscrita y limitada a la esfera de competencia que le correspond\u00eda, limitando a su vez al mismo tiempo la acci\u00f3n de los otros dioses. \u00c9stos no ten\u00edan todav\u00eda \u00e1mbitos cerrados, sino interactivos, necesariamente jerarquizados para que el desenvolvimiento de las funciones que correspond\u00edan a cada dios respondiese al orden c\u00f3smico. En este sentido el polite\u00edsmo griego reflejaba las divisiones y las especializaciones funcionales, las jerarqu\u00edas y las articulaciones de la sociedad griega, la cual segu\u00eda encontrando en la unidad del <em>pantheon <\/em>y en la identidad de los dioses el fundamento de la propia unidad e identidad y al mismo tiempo identificaba en \u00e9l un modo de dar forma y sentido al mundo y de contemplarlo de manera sistem\u00e1tica. Los dioses eran pues \u00abformas perfectas\u00bb de un mundo antropom\u00f3rficamente representado y vivido, diferenciadas, personales y funcionales, con campos de acci\u00f3n limitados y un grado de interacci\u00f3n rec\u00edproco, que tend\u00eda a limitar sus respectivas \u00e1reas de competencia. Es una rec\u00edproca limitaci\u00f3n que crea una especie de superposici\u00f3n por transparencia no tanto por los conflictos en que los dioses pueden oponerse entre ellos, cuando determinan los avatares de la guerra de Troya o de Odiseo, cuanto por la copresencia de otras divinidades que tutelan los hechos socialmente importantes. \u00c9ste es por ejemplo el caso de Afrodita, Hera, Artemisa y Atenea, bajo cuya tutela se sit\u00faa el universo femenino, y del que aparece ya consciente <em>La Odisea <\/em>(XX, 66 ss.). Si, en efecto, Artemisa cubre la fase prep\u00faber de la mujer y Afrodita la dimensi\u00f3n de la sexualidad en el momento en que las muchachas la descubren, Hera representa el papel de la esposa y Atenea el espacio en que se despliegan las actividades femeninas; a \u00e9stas se asociaba la diosa D\u00e9meter, que encarnaba la dimensi\u00f3n materna del universo femenino. <\/p>\n<p>Si \u00e9sta es la majestad de los dioses griegos, confinada a un espacio y a un tiempo alejados de los hombres, donde s\u00f3lo uno es rey, aunque se trate de una majestad relativa y limitada por la acci\u00f3n de las restantes divinidades, entre los h\u00e9roes, categor\u00eda de seres extrahumanos t\u00edpicamente griega, todos o casi todos son reyes, sin que ninguno se sit\u00fae por encima de los dem\u00e1s. No lo est\u00e1 Heracles, que en cualquier caso tampoco es rey, y ni siquiera Agamen\u00f3n, rey de Argos, que, cuando conduce el ej\u00e9rcito aqueo contra Troya, es m\u00e1s bien un <em>primus inter pares <\/em>que un soberano absoluto, y est\u00e1 condicionado por la voluntad de los dem\u00e1s jefes, sus iguales, como se ve en las asambleas donde todos se re\u00fanen. A su vez la influencia \u2013no la autoridad\u2013 de N\u00e9stor, rey de Pilos, derivaba de su prestigio. <\/p>\n<p>En la tierra, entre los h\u00e9roes, la majestad se hace a\u00f1icos y pulveriza, hasta el punto de que el h\u00e9roe \u00e1tico por excelencia, Teseo, que sucede a Es\u00f3n en el trono de Atenas, \u00e9mulo de Heracles y autor del sinecismo \u00e1tico, es tambi\u00e9n, seg\u00fan una tradici\u00f3n, aquel que introduce en el \u00c1tica la democracia (escolios de Arist\u00f3fanes, <em>Pluto <\/em>, v. 627). Pero los h\u00e9roes, si bien mortales, habitaban tambi\u00e9n la tierra del mito y contribu\u00edan a otorgar sentido al presente gracias a la cifra ritual que encontraba aplicaci\u00f3n en sus tumbas: as\u00ed la majestad queda definitivamente relegada al mito y excluida de la memoria. <\/p>\n<p>Par\u00e9ntesis geogr\u00e1fica y cronol\u00f3gicamente limitado, el accidente cultural de la cultura griega y su polite\u00edsmo aparece como una anomal\u00eda en la historia del Mediterr\u00e1neo y de todo el Occidente: anomal\u00eda que ha dejado huellas, nostalgias y gran cantidad de ret\u00f3rica sin lograr no obstante detener el proceso de homogeneizaci\u00f3n que el universalismo pol\u00edtico-religioso de los reinos orientales, primero, y de Alejandro y sus sucesores, Roma y el cristianismo, despu\u00e9s, tra\u00eda inevitablemente consigo. Por otra parte, la antigua Grecia, tierra de lo m\u00faltiple, conoci\u00f3 enseguida una sistem\u00e1tica cr\u00edtica interna que arremeti\u00f3 contra la estructura del polite\u00edsmo, con Jen\u00f3fanes de Colof\u00f3n, y contra el concepto de verdad, claramente distinto, a causa de su car\u00e1cter metahist\u00f3rico, del pensamiento com\u00fan, de la opini\u00f3n ( <em>doxa <\/em>), para la escuela ele\u00e1tica. La verdad era en efecto una revelaci\u00f3n que Parm\u00e9nides de Elea obtiene de la diosa durante su viaje sideral: en un carro arrastrado por caballos, a lo largo de un camino se\u00f1alado por muchachas, el hombre que conoc\u00eda la luz fue conducido al otro lado de la puerta que permite adentrarse en los senderos de la Noche y del D\u00eda. Dik\u00e9, la Justicia, la Gran Vengadora, guardiana de las llaves de dicha puerta, le abri\u00f3 de par en par sus batientes. Junto con su conductor, carro y caballos fueron conducidos a la luz. Era un camino alejado de las pisadas de los hombres, donde aquel hombre deb\u00eda estar dispuesto a conocerlo todo, tanto el coraz\u00f3n sin temblores de la rotunda Verdad, como las opiniones de los mortales, en las que no existe certeza de verdad (28 B 1, Diels-Kranz). <\/p>\n<p>\u00c9sta fue probablemente una de las muchas formas de erosi\u00f3n del principio de multiplicidad caracter\u00edstico del pensamiento m\u00edtico, que se reduce dr\u00e1sticamente a medida que avanzaron los reyes divinos con sus mitos, esto es a medida que el poder se va haciendo cada vez menos justificado y leg\u00edtimo, sustra\u00eddo a cualquier control social colectivo. Y de este modo la historia de la anomal\u00eda griega contraria a los antiguos imperios universales, opuesta al actual proceso de globalizaci\u00f3n econ\u00f3mica, puede parecer la historia de un fracaso, insinuando la inquietante sospecha de que tambi\u00e9n la historia de las democracias contempor\u00e1neas est\u00e9 empezando a ser la historia de un fracaso. <\/p>\n<p>REFERENCIAS BIBLIOGR\u00c1FICAS <\/p>\n<p>P. Bettiolo, G. Filoramo (eds.), <em>Il dio mortale. Teologie politichwe tra antico e contemporaneo <\/em>. Morcelliana, Brescia, 2002. <\/p>\n<p>E. Bresciani (ed.), <em>Testi religiosi dell&#8217;antico Egitto <\/em>, Mondadori, Mil\u00e1n, 2001. <\/p>\n<p>M. Gauchet, <em>Il disincanto del mondo. Una storia politica della religione, <\/em>Einaudi, Tur\u00edn, 1992. <\/p>\n<p>L. R. Kurtz, <em>Le religioni nell&#8217;era della globalizazione <\/em>, Il Mulino, Bolonia, 2000. <\/p>\n<p>C. 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