{"id":46817,"date":"2000-01-01T00:00:00","date_gmt":"2000-01-01T00:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/archivos\/46817"},"modified":"2026-03-10T08:36:30","modified_gmt":"2026-03-10T08:36:30","slug":"daniel-c-dennett-romper-el-hechizo-la-religion-como-fenomeno-natural-katz","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/daniel-c-dennett-romper-el-hechizo-la-religion-como-fenomeno-natural-katz\/","title":{"rendered":"Daniel C. Dennett, Romper el hechizo. La religi\u00f3n como fen\u00f3meno natural (Katz)"},"content":{"rendered":"

Autor:<\/strong> Francisco Lapuerta Amigo<\/p>\n

Revista:<\/strong> Revista de Libros n\u00ba 132<\/p>\n\n

Siempre se ha dicho que la religi\u00f3n es la relaci\u00f3n del ser humano con lo sobrenatural. Desde hace m\u00e1s de un siglo, sin embargo, la sociolog\u00eda de la religi\u00f3n ha estudiado el asunto como fen\u00f3meno cultural o social. El fil\u00f3sofo Daniel C. Dennett va un poco m\u00e1s all\u00e1 y, en sinton\u00eda con Richard Dawkins (aunque el libro que comentamos fue publicado unos meses antes que el del ingl\u00e9s), lo aborda como fen\u00f3meno natural. Incluso si Dios existiese, afirma Dennett, la religi\u00f3n ser\u00eda un fen\u00f3meno natural, como lo es el c\u00e1ncer.Y si el c\u00e1ncer es objeto de investigaci\u00f3n cient\u00edfica, la religi\u00f3n no lo ha de ser menos. Dennett tiene la percepci\u00f3n de que los creyentes se aferran al dogma de que la religi\u00f3n es un asunto que no puede investigarse, pues tiene que ver con el \u00e1mbito de \u00ablo sobrenatural \u00bb; seg\u00fan \u00e9, tras esta actitud se esconde la inseguridad de quien, temiendo que no sea as\u00ed, prefiere que la investigaci\u00f3n no destape la verdad. <\/p>\n

El tema es tan delicado que nuestro autor dedica casi un tercio de su libro a disipar los temores que suelen plantearse frente al an\u00e1lisis racional del fen\u00f3meno religioso. M\u00e1s que conseguirlo, obtiene un curioso efecto lateral: produce la impresi\u00f3n de que es el propio Dennett quien teme entrar al trapo en el asunto de la religi\u00f3n, pues al plantear de un modo tan prolijo y reiterativo la reticencia existente a un tratamiento cient\u00edfico de la religi\u00f3n, el lector pronto empieza a preguntarse si no estar\u00e1 amplificando el eco de las prevenciones que suelen anteponerse en el estudio de este importante asunto. Lo cierto es que el libro va dirigido expresamente al p\u00fablico medio norteamericano, que podr\u00eda considerarse m\u00e1s terco e impermeable ante la cr\u00edtica pero, aun as\u00ed, uno se pregunta: \u00bfacaso los lectores habituales de los libros de Dennett son creyentes obcecados, de los que no est\u00e1n dispuestos a conceder ni la posibilidad de un estudio cient\u00edfico de la religi\u00f3n? \u00bfSon necesarias las 125 primeras p\u00e1ginas \u2013toda la primera parte de la obra, titulada \u00abAbriendo la caja de Pandora\u00bb\u2013 para prepararnos psicol\u00f3gicamente de cara a lo que ha de venir despu\u00e9s? <\/p>\n

Desde el punto de vista de Dennett, si queremos explicar por qu\u00e9 la gente parece necesitar una religi\u00f3n, la manera m\u00e1s sabia de abordarlo radica en formular alg\u00fan intento de respuesta a la pregunta clave del enfoque darwinista: Cui bono? <\/em>\u00bfQui\u00e9n se beneficia de ello? No qui\u00e9n se hace rico, ni qui\u00e9n adquiere m\u00e1s poder para dominar a otros, sino \u00bfqu\u00e9 reporta, en qu\u00e9 ha ayudado, en qu\u00e9 ha contribuido a la superaci\u00f3n de presiones ambientales, de qu\u00e9 manera han promovido las creencias religiosas la supervivencia y la reproducci\u00f3n? A pesar de los costes que comport\u00f3 para los humanos del pasado la pr\u00e1ctica de la religi\u00f3n, hubo de contribuir en \u00faltima instancia a una mayor eficacia biol\u00f3gica; de otro modo no se hubiera seleccionado la tendencia humana a creer en lo sobrenatural. Dennett explora diversas hip\u00f3tesis que explican la religi\u00f3n con un enfoque evolucionista. <\/p>\n

Una de ellas iguala las creencias religiosas con el az\u00facar o la grasa; el gusto humano por los alimentos dulces o grasos surgi\u00f3 en una fase de nuestra evoluci\u00f3n en la que era necesario proveerse de ocasionales fuentes de energ\u00eda (en forma de glucosa o grasas). La creencia en Dios es estimulante en el mismo sentido: una especie de sacarina para el cerebro.Ante la ausencia de explicaciones m\u00e1s racionales, la mente primitiva necesit\u00f3 recurrir a la creencia en lo sobrenatural para dominar cognitivamente el entorno. Era cuesti\u00f3n de supervivencia. Pero igual que hoy en d\u00eda el f\u00e1cil acceso al az\u00facar o la grasa ocasiona problemas de diabetes u obesidad, las creencias religiosas han sobreestimulado nuestra innata tendencia a encontrar respuestas f\u00e1ciles e inmediatas a lo que nos ocurre, lo que explica que muchos humanos se hayan quedado anclados en la at\u00e1vica costumbre de recurrir a lo sobrenatural en una \u00e9poca en la que ya disponemos de mejores alternativas. <\/p>\n

\u00bfY si admiti\u00e9ramos que no es una tendencia gen\u00e9ticamente incorporada, sino culturalmente transmitida? No ser\u00eda tan grande la diferencia, pues al fin y al cabo la explicaci\u00f3n mantendr\u00eda la misma l\u00ednea maestra: la tendencia a creer en lo sobrenatural es fruto de la evoluci\u00f3n (biol\u00f3gica y cultural) por selecci\u00f3n natural. Los genes predisponen al aprendizaje de memes \u2013unidades culturales transmisibles tanto horizontalmente como de generaci\u00f3n a generaci\u00f3n\u2013, y \u00e9stos se difunden, de manera infinitamente m\u00e1s r\u00e1pida, por una selecci\u00f3n cultural sujeta a variaciones no siempre aleatorias. Dennett se hace eco de la teor\u00eda de los memes puesta en circulaci\u00f3n por Richard Dawkins y le confiere la m\u00e1xima credibilidad. En esta teor\u00eda, los beneficiarios no son los individuos que transmiten los memes, sino los memes mismos, que son una suerte de simbiontes microbianos, unos par\u00e1sitos que se instalan en el cerebro y aprovechan la menor oportunidad para expandirse, colonizando otras mentes. Los memes no se propagan a trav\u00e9s de la descendencia, sino de los medios propios de la difusi\u00f3n cultural. El simbionte de la religi\u00f3n, que podr\u00eda bautizarse como Cultus religiosus <\/em>, ha prosperado exitosamente gracias, en parte, a los beneficios psicol\u00f3gicos que genera en sus hospedadores, pero tambi\u00e9n debido a su capacidad de generar mecanismos de opresi\u00f3n contra quienes se resisten a ser infectados por \u00e9l. <\/p>\n

Otra hip\u00f3tesis, no incompatible con las anteriores, es la que apela a la selecci\u00f3n sexual. Tal vez, reconoce Dennett, la religi\u00f3n sea como el jard\u00edn del capulinero, una construcci\u00f3n enormemente costosa, llena de elementos brillantes y coloristas que resultaba atractiva para las hembras de la especie. Quiz\u00e1s en el Paleol\u00edtico a las hembras de la especie humana les atra\u00edan los hombres que mostraban sensibilidad hacia la ceremonia y la m\u00fasica por parecer mejores proveedores; y, de hecho, probablemente lo fueran y tuvieran m\u00e1s hijos y m\u00e1s nietos que quienes carec\u00edan de esta sensibilidad, propagando el gusto por la ceremonia entre sus descendientes. No es una idea alocada: lo cierto es que el talento musical atrae a las mujeres, y esto hace que se vendan millones de guitarras al a\u00f1o. <\/p>\n

Cabe considerar tambi\u00e9n la posibilidad de que la religi\u00f3n haya sido fruto de una convergencia evolutiva de tipo cultural. Igual que los sistemas monetarios han aparecido independientemente en distintas culturas, las religiones podr\u00edan haber surgido en muchos lugares cumpliendo funciones an\u00e1logas y evolucionando hacia rasgos comunes sin previo contacto. Entre estas funciones destaca Dennett los beneficios sociales que reportan las creencias religiosas: hacen la vida en grupo m\u00e1s segura, armoniosa y eficiente, permiten que una \u00e9lite controle al resto de la sociedad, e incluso podr\u00eda hablarse de un beneficio de la sociedad en su conjunto, m\u00e1s que de sus miembros. En este caso estar\u00edamos contemplando un fen\u00f3meno de selecci\u00f3n de grupo <\/em>, si desde la perspectiva de la competencia intergrupal observamos que aquellos colectivos en los que han arraigado las creencias est\u00e1n mejor cohesionados y son m\u00e1s cooperativos que otros en los que las creencias religiosas no est\u00e1n tan implantadas, y eso facilitar\u00eda su perpetuaci\u00f3n a expensas de los grupos rivales. <\/p>\n

No hay que desde\u00f1ar, por \u00faltimo, la idea de que la religi\u00f3n puede ser simplemente un subproducto. Podr\u00eda haber surgido como respuesta, en principio poco significativa, a alg\u00fan hecho tambi\u00e9n poco significativo, y a partir de ah\u00ed habr\u00eda ido evolucionando igual que lo hace una perla en el interior de la ostra que se defiende acumulando minerales contra alg\u00fan agente pat\u00f3geno, y que m\u00e1s all\u00e1 de su prop\u00f3sito original acaba construyendo una brillante esfera, de alto valor para los humanos. <\/p>\n

Sea como fuere, las religiones primitivas, de car\u00e1cter animista, est\u00e1n construidas sobre la base de la atribuci\u00f3n de intenciones (creencias y deseos) a entidades no humanas. Como aproximaci\u00f3n cognitiva a muchos fen\u00f3menos complejos, el animismo es indudablemente \u00fatil para la supervivencia. Incluso cuando el fen\u00f3meno no se asemeja a un agente consciente \u2013por ejemplo, las nubes\u2013, es sencillo considerarlo como algo manipulado por un agente \u2013el dios de la lluvia\u2013 que provoca sus acciones.Todo aquello que nos afecta se entiende y controla mejor si lo consideramos como un agente que interact\u00faa con nosotros o frente a nosotros. As\u00ed es como funciona la mente: el cerebro tiene un sesgo para la identificaci\u00f3n de agencias intencionales en nuestro entorno, un sesgo que todav\u00eda utilizamos tanto para entender fen\u00f3menos sociales como procesos econ\u00f3micos o el funcionamiento de cualquier artilugio tecnol\u00f3gico. Es algo en lo que Dennett ha insistido suficientemente en libros anteriores. En el que ahora nos ocupa, incluye las creencias religiosas en el mismo esquema: se trata, simplemente, de atribuciones de intencionalidad a entidades imaginarias que han superado la prueba del paso del tiempo. <\/p>\n

Siguiendo a Pascal Boyer [pie_ 1 ], una de las principales funciones de la creencia en una entidad sobrenatural es que se trata, casi siempre, de agentes de acceso completo <\/em>. En casi todas las tradiciones religiosas los antepasados son seres omniscientes de los que uno no puede esconderse ni en sus m\u00e1s \u00edntimos pensamientos. Hoy nos parece una idea terriblemente contraproducente para el ejercicio de la libertad individual (\u00a1socava el derecho a la intimidad!), pero en tiempos pasados tuvo una importante funci\u00f3n: serv\u00eda de ayuda para la toma de decisiones. En efecto, simplifico much\u00edsimo el pensamiento de qu\u00e9 he de hacer ante cualquier situaci\u00f3n dada si me planteo: \u00ab\u00bfqu\u00e9 querr\u00edan mis antepasados que yo hiciera en tal situaci\u00f3n?\u00bb. M\u00e1s fuerza tiene a\u00fan la pregunta si creo que los antepasados tienen, de hecho, un acceso ilimitado a mi experiencia, pues la f\u00f3rmula quedar\u00eda as\u00ed actualizada: \u00ab\u00bfqu\u00e9 quieren mis antepasados que yo haga ahora?\u00bb. <\/p>\n

Una creencia bien asentada en la tradici\u00f3n era mucho m\u00e1s s\u00f3lida que cualquier novedosa reflexi\u00f3n racional entre los cazadores-recolectores del Paleol\u00edtico. La incompletud del conocimiento era tan gravosa que val\u00eda la pena recurrir antes a un mito que a una mala explicaci\u00f3n naturalista. Sin duda, es m\u00e1s adaptativo explicarse los fen\u00f3menos apelando a lo sobrenatural que no poder explic\u00e1rselos. <\/p>\n

La idea central del libro surge cuando, una vez consumado un intento de explicaci\u00f3n de la emergencia de las creencias religiosas en el pasado de la humanidad, el fil\u00f3sofo de Tufts se plantea por qu\u00e9 raz\u00f3n de fondo, en un mundo secularizado y cient\u00edficamente avanzado como en el que vivimos hoy, tienen todav\u00eda tanto predicamento dichas creencias. No ser\u00eda l\u00f3gico si suponemos que la ciencia ha desplazado por completo al mito y la religi\u00f3n en la explicaci\u00f3n del mundo objetivo, pero quiz\u00e1 resulte m\u00e1s comprensible el fen\u00f3meno si tenemos en cuenta que las creencias metaf\u00edsicas son, para la mayor\u00eda, todav\u00eda m\u00e1s importantes que las ideas cient\u00edficas, incluso que las pol\u00edticas. <\/p>\n

Entre las creencias metaf\u00edsicas est\u00e1 la creencia en la libre voluntad, muy importante, sin duda, y abordada por Dennett en un trabajo anterior [pie_ 2 ]. Por mucho que nos digan que el mundo es a nuestra escala determinista, creemos en el indeterminismo de la libertad de acci\u00f3n. Otra de esas creencias inamovibles es la creencia en que est\u00e1 bien creer en Dios. Aunque no exista ninguna evidencia a favor de ello, estamos tan persuadidos de que la religi\u00f3n es buena y de que las creencias de tipo religioso son consoladoras, reconfortantes y esperanzadoras, que, por lo general, la gente no altera su actitud cuando pierde la fe. \u00bfQu\u00e9 hace la gente cuando descubre que ya no cree en Dios? Muchos de ellos no hacen nada; algunos ni siquiera se lo comunican a sus seres queridos, otros no dejan siquiera de ir la iglesia. \u00bfPor qu\u00e9? Quiz\u00e1 porque poseen la firme convicci\u00f3n de que la creencia en Dios es algo a preservar y, por ello, en lugar de desecharla de un modo decidido, la sustituyen por una concepci\u00f3n m\u00e1s abstracta y despersonalizada de Dios. O dejan de creer directamente en Dios para creer en la creencia <\/em>en Dios. <\/p>\n

La religi\u00f3n tiene anticuerpos contra el escepticismo. Los fieles de todas las confesiones religiosas, es decir, casi todos los seres humanos del planeta, hemos sido educados en la idea de que cuestionar la fe es algo insultante o irrespetuoso. Las creencias religiosas tradicionales se han defendido durante siglos protegi\u00e9ndose mediante la estrategia de la criminalizaci\u00f3n del contrario. Dennett lo hab\u00eda advertido en la primera parte de su libro: \u00bfpor qu\u00e9 esta resistencia a aceptar que la religi\u00f3n sea susceptible de investigaci\u00f3n cient\u00edfica? Porque es un sistema de ideas autoprotegido contra su eventual desaparici\u00f3n. <\/p>\n

Un s\u00edntoma de ello es que, aunque ahora pocos creen en el Dios de la Biblia tal y como all\u00ed se presenta literalmente, y aunque se tiende m\u00e1s bien a creer en un \u00abalgo\u00bb despersonalizado y apenas providente que est\u00e1 detr\u00e1s de todo como un puro misterio insondable, el lenguaje de las creencias casi no ha cambiado. No lo llaman Poder Superior u otra cosa, sino Dios. La respuesta que nos brinda Dennett a esta paradoja es simple: estos creyentes no creen tanto en Dios como en la creencia en Dios, pues ante todo se mueven por su aprecio al hecho de profesar la fe <\/em>, y eso es lo que les lleva a mantener la continuidad de la nomenclatura religiosa al uso. <\/p>\n

Profesar la fe es m\u00e1s interesante hoy d\u00eda que tener fe. El objeto \u2013la fe\u2013 ha quedado desplazado por la actitud. De manera parecida, podr\u00edamos resumir la idea central de Dennett diciendo que el objeto de la religi\u00f3n, tradicionalmente Dios, ha dejado de ser el objeto de las evolucionadas creencias religiosas de hoy; el verdadero objeto es hoy en d\u00eda la misma creencia en Dios.Ya no importa si hay algo real que cre\u00f3 el universo o se inmiscuye en nuestras vidas: importa la idea de Dios <\/em>(lo que llama Dennett el \u00abobjeto intencional\u00bb).O, si se prefiere, el pensamiento de Dios. La gente quiere pensar en Dios porque se siente mejor si lo hace, independientemente de si creen o no creen que existe tal Dios. <\/p>\n

La diferencia entre creer en Dios y creer en la creencia en Dios es importante para entender la pervivencia de la religi\u00f3n en Occidente. En un mundo secularizado como el nuestro, uno puede creer en la creencia en Dios sin necesidad de creer en Dios. Esto es posible porque, aun sin fe, uno puede considerar que la fe es un estado mental que vale la pena. Hay te\u00f3logos cristianos que insisten en este punto, incitando al descre\u00eddo a atreverse a tener fe para ver qu\u00e9 maravilloso mundo de sensaciones profundas se le abrir\u00e1n con la experiencia. No cuestionar\u00e1n si Dios es real o imaginario: esto ya no importa. Lo que importa es el hecho de pensar en \u00c9l. <\/p>\n

La fe hab\u00eda sido siempre aceptaci\u00f3n de la revelaci\u00f3n divina. Hoy es, m\u00e1s bien, la confianza personalizada, ps\u00edquicamente satisfactoria, en un Dios apof\u00e1tico (inefable, incognoscible, m\u00e1s all\u00e1 del alcance humano). Es el diagn\u00f3stico de Dennett: Dios ha desaparecido de la escena y en su lugar ha emergido la mente humana. <\/p>\n

El libro termina precisamente analizando las relaciones entre moral y religi\u00f3n. Es cierto que la religi\u00f3n desempe\u00f1a un papel importante como fundamento de la moral, pero est\u00e1 suficientemente probado que quienes no creen no son \u00abmoralmente peores\u00bb: en la poblaci\u00f3n presidiaria de Estados Unidos, asegura Dennett, est\u00e1n representadas todas las confesiones (cat\u00f3licos, protestantes, musulmanes, jud\u00edos, pero tambi\u00e9n no creyentes) en una proporci\u00f3n similar a la que se encuentra en la poblaci\u00f3n general. Si nos atenemos a los \u00abvalores familiares\u00bb, los ateos tienen un \u00edndice de divorcios inferior a los cristianos. No hacen falta m\u00e1s comprobaciones para convencerse de que la \u00e9tica no encuentra mejor acomodo bajo el paraguas de las doctrinas religiosas que de unos valores morales c\u00edvicos o individuales hu\u00e9rfanos de todo fundamento divino. Como tambi\u00e9n recoge Dawkins en The God Delusion <\/em>, Dennett se hace eco de aquellas filosof\u00edas que buscan para la \u00e9tica fuentes no religiosas, y coincide con el ingl\u00e9s en que una moral basada exclusivamente en c\u00f3digos sagrados es m\u00e1s propia de personas infantiles o inmaduras que de mentes reflexivas: aducir que \u00abDios lo quiere as\u00ed\u00bb no s\u00f3lo no es v\u00e1lido como argumento, sino que supone una claudicaci\u00f3n de la inteligencia. Pero, a diferencia del primero, Dennett reconoce el importante papel que el fundamento religioso de la moral ha desempe\u00f1ado tradicionalmente en la soluci\u00f3n pac\u00edfica de los conflictos. Pues la idea de que Dios vigila la conducta correcta permite a cualquiera de las dos partes enfrentadas confiar en el cumplimiento de sus contratos o promesas por parte del otro.Obviamente, hoy disponemos de garant\u00edas jur\u00eddicas y no necesitamos esta forma de absoluto para asegurar el cumplimiento de los acuerdos. C\u00ednicamente expresado, cuando se dice que la gente necesita la religi\u00f3n, lo que quiere decirse es que la gente necesita la polic\u00eda. <\/p>\n

Ni socavamos los cimientos de la \u00e9tica cuestionando la religi\u00f3n, ni ello nos aboca a una desencantada posici\u00f3n materialista donde ya no tiene asiento la espiritualidad. El t\u00e9rmino espiritualidad <\/em>es fuente de confusiones varias. En el curso de sus indagaciones sobre el tema de las creencias religiosas, Dennett dice haber escuchado muchas veces que el hombre siente una \u00abprofunda necesidad\u00bb de espiritualidad. Todo el mundo cree saber a qu\u00e9 se refiere con el t\u00e9rmino \u00abespiritualidad \u00bb, pero nadie osa definirlo, como le ocurr\u00eda a Louis Armstrong con el jazz (\u00absi me preguntan qu\u00e9 es, ya no s\u00e9 lo que es\u00bb). Se contrapone \u00abespiritualidad \u00bb a \u00abmaterialismo\u00bb y se piensa que tal necesidad es una tendencia irrefrenable a creer en lo sobrenatural. \u00c9sta es la primera gran confusi\u00f3n. A contracorriente de esta com\u00fan actitud, Dennett se esfuerza por ofrecer una definici\u00f3n de la espiritualidad: no es nada que tenga que ver con la religi\u00f3n, sino m\u00e1s bien con una cierta actitud vital de descubrimiento de la insondable profundidad y belleza de cuanto nos rodea. Y, por supuesto, tampoco tiene nada que ver con la bondad moral. Esta es la segunda gran confusi\u00f3n. Puestos a disiparla, no tenemos m\u00e1s que escoger el mejor ejemplo que encarna esta falaz identificaci\u00f3n entre espiritualidad y bondad: el monje contemplativo (cristiano, budista o de cualquier otra religi\u00f3n). A diferencia de aquellas monjas que hacen un duro trabajo en escuelas u hospitales, quien se retira del mundo para entregarse a la purificaci\u00f3n de su alma no puede ser considerado moralmente superior a quien se dedica devotamente a mejorar su colecci\u00f3n de ellos o a la pr\u00e1ctica del golf. <\/p>\n

La propuesta de Dennett, en s\u00edntesis, es la de un evolucionista que entiende la emergencia de la religi\u00f3n por su originario poder explicativo. Su indiscutible triunfo hist\u00f3rico se debe al hecho de que se propaga exitosamente como un meme bien autoprotegido que encaja en gran variedad de expectativas psicol\u00f3gicas. Que haya evolucionado de la manera en que lo ha hecho hasta hoy no significa, sin embargo, que sea buena para nosotros (como no lo es el tabaco, que tambi\u00e9n ha evolucionado con \u00e9xito). La pervivencia actual de las religiones dice mucho acerca de nuestra resistencia al pensamiento racional y a la adopci\u00f3n de una cosmovisi\u00f3n cient\u00edficamente informada. Por esta raz\u00f3n, habr\u00eda que ense\u00f1arles m\u00e1s religi\u00f3n a los ni\u00f1os. Ser\u00eda bueno mostrarles que las creencias religiosas son un refugio para la ignorancia. <\/p>\n

Y no es que la ignorancia sea algo vergonzoso. Lo que es vergonzoso es imponer <\/em>la ignorancia. En pleno siglo XXI , las creencias religiosas est\u00e1n todav\u00eda tan arraigadas en las culturas de todos los rincones del planeta que uno se pregunta si vale la pena seguir insistiendo en la incompatibilidad entre fe y racionalidad cient\u00edfica, pues podr\u00eda ser una interminable batalla en la que se pierde mucho m\u00e1s que se gana. Por mucho esfuerzo que autores como Dennett y Dawkins pongan en el empe\u00f1o, probablemente no van a conseguir un retroceso significativo de la irracionalidad de las creencias religiosas ante el avance del conocimiento cient\u00edfico. Cabe preguntarse si no es contraproducente \u2013no ya para la religi\u00f3n, que goza de buena salud, sino para la cultura cient\u00edfica\u2013 argumentar a favor de la tesis de la disyunci\u00f3n \u00abciencia o <\/em>religi\u00f3n \u00bb, pues es obvio que hay mucha m\u00e1s gente que cree en Dios que en la selecci\u00f3n natural, y a la inmensa mayor\u00eda de los primeros nadie va a convencerles de que est\u00e1n equivocados. <\/p>\n

\u00bfHacemos un buen servicio a la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n cuando insistimos en que la idea de selecci\u00f3n natural contradice la de dise\u00f1o planificado? Desde luego, esto es algo que afirma la propia teor\u00eda. Pero, \u00bfsirve de algo elevar esta contradicci\u00f3n a rango de prueba sobre la incompatibilidad entre ciencia y religi\u00f3n? Algunos pensar\u00e1n que quiz\u00e1 s\u00f3lo sirva para alentar a los creyentes a que adopten posturas anticient\u00edficas con el fin de poner a salvo la fe amenazada. Otros pensamos que vale la pena correr el riesgo: al fin y al cabo, se trata de un debate de ideas. <\/p>\n

Lo m\u00e1s ir\u00f3nico es que tanto Daniel Dennett como su admirado Richard Dawkins, a pesar del brillante papel que sus libros cumplen en cuanto a concienciaci\u00f3n, coinciden con los fundamentalistas cristianos \u2013por motivos opuestos\u2013 en lo esencial: la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n y la religi\u00f3n no pueden seguir caminando pac\u00edficamente de la mano. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Autor: Francisco Lapuerta Amigo Revista: Revista de Libros n\u00ba 132 Siempre se ha dicho que la religi\u00f3n es la relaci\u00f3n del ser humano con lo sobrenatural. Desde hace m\u00e1s de un siglo, sin embargo, la sociolog\u00eda de la religi\u00f3n ha estudiado el asunto como fen\u00f3meno cultural o social. El fil\u00f3sofo Daniel C. Dennett va un […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[351,452,429],"class_list":["post-46817","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-articulos","tag-articulo-html","tag-literatura-libros","tag-revista-de-libros"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/46817","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=46817"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/46817\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":49041,"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/46817\/revisions\/49041"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=46817"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=46817"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=46817"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}