{"id":46300,"date":"2005-08-01T12:00:00","date_gmt":"2005-08-01T12:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/archivos\/46300"},"modified":"2005-08-01T12:00:00","modified_gmt":"2005-08-01T12:00:00","slug":"la-santisima-cuaternidad","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/la-santisima-cuaternidad\/","title":{"rendered":"La Sant\u00edsima Cuaternidad"},"content":{"rendered":"<p><strong>Autor:<\/strong> Gabriel Zaid<\/p>\n<p><strong>Revista:<\/strong> Letras Libres n\u00ba 45<\/p>\n<hr\/>\n<p>Dos especialistas en el mundo simb\u00f3lico sostuvieron tesis incompatibles. Seg\u00fan Carl Gustav Jung (1875-1961), los s\u00edmbolos cuaternarios (el cuadrado, la cruz) dominan el inconsciente colectivo. Seg\u00fan Georges Dum\u00e9zil (1898-1986), los s\u00edmbolos tripartitas dominan la ideolog\u00eda indoeuropea que subyace en la cultura occidental. Quiz\u00e1 no se leyeron, porque (aparentemente) nunca se confrontan. Sin embargo, Jung vio la contradicci\u00f3n de su tesis con la teolog\u00eda trinitaria. Seg\u00fan cuenta en Recuerdos, sue\u00f1os, pensamientos, qued\u00f3 intrigado desde que su padre (un pastor protestante) le ense\u00f1aba el catecismo y, al llegar al tema, le dijo: Esto de la Trinidad nos lo saltamos, porque ni yo lo entiendo. <\/p>\n<p>Muchos a\u00f1os despu\u00e9s, en sus conferencias de Yale ( <em>Psicolog\u00eda y religi\u00f3n <\/em>, 1937), declar\u00f3 que hab\u00eda observado los s\u00edmbolos cuaternarios en los sue\u00f1os de sus pacientes desde 1914, y que le parec\u00edan representaciones de Dios, arquetipos de totalidad. Pero \u201cNo puedo dejar de llamar la atenci\u00f3n sobre el hecho interesante de que la Trinidad es central para el simbolismo cristiano, aunque la cuaternidad es la f\u00f3rmula del inconsciente.\u201d La soluci\u00f3n que da, y a la que vuelve en otros libros, es la siguiente: La Trinidad es una Cuaternidad incompleta, con un cuarto elemento sumergido. En la cruz cristiana, hay tres elementos superiores a la vista, pero el cuarto, que es el inferior, se hunde en la tierra. Es lo terrenal, corporal, femenino, maligno, sombr\u00edo, que est\u00e1 reprimido, mientras no se integre con lo celestial. <\/p>\n<p>Para Jung, la reconciliaci\u00f3n de la conciencia con el inconsciente no s\u00f3lo es necesaria para la integraci\u00f3n personal, es un avance cultural. A diferencia de Dum\u00e9zil, para el cual los s\u00edmbolos son estructuras intemporales, Jung ve una evoluci\u00f3n hist\u00f3rica de la cultura, como expresi\u00f3n del inconsciente colectivo. Esto explica algo extra\u00f1o. Se entusiasm\u00f3 cuando P\u00edo xii defini\u00f3 como dogma la Asunci\u00f3n de la Virgen: \u201cCumplido el curso de su vida terrestre, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial\u201d (Denzinger, El magisterio de la Iglesia, 2333). <\/p>\n<p>El fundamento legislativo de que el papa (no un concilio) hiciera esta definici\u00f3n es el Concilio Vaticano i (1870). Establece que, en ciertas condiciones, basta el papa para hacer definiciones dogm\u00e1ticas, con la seguridad de que son infalibles: \u201cCon aprobaci\u00f3n del sagrado concilio, ense\u00f1amos y definimos ser dogma divinamente revelado que el romano pont\u00edfice, cuando habla ex c\u00e1thedra [&#8230;] goza de aquella infalibilidad de que el Redentor divino quiso que estuviera provista su Iglesia en la definici\u00f3n de la doctrina sobre la fe y las costumbres\u201d (Denzinger, 1839). <\/p>\n<p>La \u201caprobaci\u00f3n del sagrado concilio\u201d no fue c\u00f3moda. Contra los que esperaban obtenerla por aclamaci\u00f3n, hubo 137 obispos que firmaron una petici\u00f3n de excluir el tema de la agenda. En la votaci\u00f3n preliminar, de 764 obispos (en el momento de asistencia m\u00e1xima), s\u00f3lo 451 dieron su pl\u00e1cet incondicional. Los dem\u00e1s votaron en contra, se abstuvieron, no asistieron o aprobaron con reservas. En estas circunstancias, lo tradicional hubiera sido suspender la votaci\u00f3n definitiva; pero se consum\u00f3, con cierto esc\u00e1ndalo (y 533 votos a favor). Un siglo despu\u00e9s, el Concilio Vaticano ii no derog\u00f3 la infalibilidad papal, pero subray\u00f3 la tradici\u00f3n de colegialidad de los obispos. Adem\u00e1s, instituy\u00f3 las conferencias episcopales como contrapeso al centralismo de la curia romana. Lo m\u00e1s notable de todo es que, en la pr\u00e1ctica, desde 1870 hasta hoy, s\u00f3lo un papa (y s\u00f3lo una vez) ejerci\u00f3 su infalibilidad: P\u00edo xii, el primero de noviembre de 1950, cuando estableci\u00f3 como dogma la Asunci\u00f3n. <\/p>\n<p>La Dormici\u00f3n, Tr\u00e1nsito o Asunci\u00f3n de la Virgen es una tradici\u00f3n documentada desde el siglo iv como creencia, desde el v como fiesta y desde el vi como doctrina, pero no era un dogma ( <em>The Oxford dictionary of the Christian Church <\/em>). Se ha mantenido paralelamente en el cristianismo oriental. Fue suprimida en 1539 por la Iglesia anglicana. Aunque ahora hay movimientos protestantes de exaltaci\u00f3n de la Virgen (\u201cHail, Mary\u201d, <em>Time <\/em>, 21- iii -05), la tradici\u00f3n de la Reforma ha sido desconfiar de la mariolatr\u00eda. Por eso, los protestantes y cat\u00f3licos que trabajaban por un acercamiento ecum\u00e9nico, resintieron la definici\u00f3n de 1950 como un golpe papista y mariano, que parec\u00eda mortal. Nadie esperaba entonces el ecumenismo del Concilio Vaticano ii, y menos a\u00fan que el feminismo reactivara el marianismo protestante. <\/p>\n<p>Resulta sorprendente que el dogma fuera recibido con entusiasmo por un psic\u00f3logo no creyente, que se consideraba cient\u00edfico y descend\u00eda de una familia de pastores protestantes. Pero Jung lo vio como un progreso que confirmaba sus teor\u00edas. Ah\u00ed estaba la cuadratura de la Trinidad. Por fin, se integraba el cuarto elemento faltante. Casi de inmediato, public\u00f3 un libro (Respuesta a Job, 1952) donde se ocupa del lado oscuro de Dios (la permisi\u00f3n del mal) y de su lado femenino. La respuesta a Job es la Encarnaci\u00f3n, y la Asunci\u00f3n es su consecuencia: la glorificaci\u00f3n del cuerpo, la exaltaci\u00f3n de la Sabidur\u00eda femenina ante el Logos masculino y la conciliaci\u00f3n de los opuestos. Considera este nuevo dogma \u201ccomo el acontecimiento religioso m\u00e1s importante despu\u00e9s de la Reforma\u201d.Vuelve sobre el tema en <em>Mysterium coniunctionis <\/em> (1955-1956) y otros libros, que gloso libremente: <\/p>\n<p>1. Hay arquetipos cuaternarios que aparecen como tr\u00edadas por la represi\u00f3n de un elemento. Es el caso de la Trinidad. Durante siglos ha existido la necesidad psicol\u00f3gica de una Sant\u00edsima Cuaternidad. Hay anticipos simb\u00f3licos desde la Edad Media, en representaciones de la Asunci\u00f3n o la Coronaci\u00f3n de la Virgen, estructuradas como un cuadrante: <\/p>\n<p>Paloma del Esp\u00edritu Santo <\/p>\n<p>Dios Padre                 Cristo <\/p>\n<p>Mar\u00eda <\/p>\n<p>2. La mariolatr\u00eda de los cat\u00f3licos ha sido un movimiento popular, una expresi\u00f3n del inconsciente colectivo que siente la necesidad de integrar el drama divino de los opuestos, reconcili\u00e1ndolos; lo cual exige una doble paridad: una representaci\u00f3n cuaternaria, no trinitaria. El dogma de 1950 responde a esta necesidad: hizo subir un cuerpo de mujer al seno mismo de la Sant\u00edsima Trinidad. <\/p>\n<p>3. La reconciliaci\u00f3n con la mujer anuncia la reconciliaci\u00f3n del hombre consigo mismo, con su cuerpo y con su doble demon\u00edaco, porque la represi\u00f3n del cuarto elemento fue la represi\u00f3n de la paridad, que es un arquetipo de conyugalidad (polaridad de la pareja) y desdoblamiento (polaridad del bien y el mal). El demonio es el doble, la propia sombra, el hermano enemigo, que permite odiar en el otro lo que uno desconoce de s\u00ed mismo. La plenitud exige la reconciliaci\u00f3n con el mal. <\/p>\n<p>Medio siglo despu\u00e9s, la interpretaci\u00f3n de Jung parece confirmada por el ascenso o destape de muchas realidades antes soterradas: la mujer, el cuerpo, la intimidad; el culto de la Tierra, el naturismo, la espiritualidad <em>New Age <\/em>; el esoterismo, el satanismo, las drogas; las identidades y culturas menospreciadas; el vocabulario, la ropa y los gestos prohibidos; el lado oscuro del poder, la fama, el dinero y las instituciones; lo malo de las flores del bien y lo bueno de las flores del mal. <\/p>\n<p>\u00bfHa sido un avance? S\u00ed, sumamente equ\u00edvoco. Todo lo que sirva para no satanizar, para madurar como personas y como sociedades, para ser m\u00e1s libres y conscientes, es un avance. Pero la confusi\u00f3n, la indiferencia, el relativismo, no son avances. La tensi\u00f3n creadora que reconcilia los opuestos (la pareja, los enemigos, las culturas diferentes) puede quedar en distensi\u00f3n fodonga, conformismo progre, globalismo estandarizador. Integrar lo diferente, no es aceptarlo como indiferente: como si todo diera igual. Reconciliarse con el mal puede favorecer la plenitud o la vacuidad. El destape de lo reprimido no necesariamente vuelve m\u00e1s consciente ni m\u00e1s libre. Las puertas de la percepci\u00f3n abiertas por las drogas pueden ser una esclavitud idiota. La inversi\u00f3n carnavalesca puede ser chabacana. Las misas negras que ofrendan un cuerpo de mujer como hostia son cursis, cuando no degeneran en asesinatos rituales. La banalidad del mal puede ser espantosa. <\/p>\n<p>Al criticar la \u201chip\u00f3tesis represiva\u201d de Freud que se volvi\u00f3 vulgata universitaria, Michel Foucault (Historia de la sexualidad. La voluntad de saber) se burla de la confusi\u00f3n entre el sexo como obsesi\u00f3n tem\u00e1tica y el arte de vivirlo. El arte er\u00f3tico es \u00edntimo, personal; la tematizaci\u00f3n sexual es p\u00fablica y despersonaliza: reduce las personas a objetos. Las ganas de hablar del sexo expresan una voluntad de saber y poder, no un placer corporal. Las confesiones, terapias, discusiones, estudios, reportajes, novelas, espect\u00e1culos, anuncios comerciales y tiendas que se refieren al sexo se han multiplicado; pero la obsesi\u00f3n de tematizar el sexo, no es el sexo. \u201cQuiz\u00e1s un d\u00eda, en otra econom\u00eda de los cuerpos y los placeres, ya no se comprender\u00e1 c\u00f3mo [&#8230;] lograron someternos a esta austera monarqu\u00eda del sexo [haci\u00e9ndonos] creer que en ello reside nuestra liberaci\u00f3n.\u201d <\/p>\n<p>Como para darle la raz\u00f3n a Jung, ahora hay un movimiento popular que pide otro dogma mariano. A la exaltaci\u00f3n de Mar\u00eda como madre de Dios (431), perpetuamente virgen (649), concebida sin pecado (1854) y asunta en cuerpo y alma (1950), quieren a\u00f1adir: corredentora, mediadora y abogada del g\u00e9nero humano. Despu\u00e9s de reunir seis millones de firmas en 148 pa\u00edses, pidieron a Juan Pablo ii que proclamara estas advocaciones como dogma ex c\u00e1thedra (\u201cSeeking a promotion for the Virgin Mary\u201d, <em>The New York Times <\/em>, 23- xii -00). El papa se neg\u00f3. Pero siguen buscando adhesiones en www.voxpopuli.org. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Autor: Gabriel Zaid Revista: Letras Libres n\u00ba 45 Dos especialistas en el mundo simb\u00f3lico sostuvieron tesis incompatibles. Seg\u00fan Carl Gustav Jung (1875-1961), los s\u00edmbolos cuaternarios (el cuadrado, la cruz) dominan el inconsciente colectivo. 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