{"id":46265,"date":"2003-01-01T12:00:00","date_gmt":"2003-01-01T12:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/archivos\/46265"},"modified":"2003-01-01T12:00:00","modified_gmt":"2003-01-01T12:00:00","slug":"metafisicas-del-dolor","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/metafisicas-del-dolor\/","title":{"rendered":"Metaf\u00edsicas del dolor"},"content":{"rendered":"<p><strong>Autor:<\/strong> Gianni Vattimo<\/p>\n<p><strong>Revista:<\/strong> Letra Internacional n\u00ba 79<\/p>\n<hr\/>\n<p><P><imagen><codigo>1<\/codigo><alin>izquierda<\/alin><\/imagen>\u00bfSer\u00e1 verdad que s\u00f3lo en el dolor, o casi s\u00f3lo<br \/>\nen \u00e9l, se reconoce a los amigos? Se trata, en cualquier caso, de<br \/>\nuna opini\u00f3n extendida, de una expresi\u00f3n proverbial, de algo<br \/>\npropio de la sabidur\u00eda popular. Resume bien toda una serie de ideas<br \/>\n\u00abmetaf\u00edsicas\u00bb sobre el dolor, que precisamente por ser<br \/>\nmetaf\u00edsicas, en el sentido no s\u00f3lo descriptivo sino tambi\u00e9n<br \/>\n(des)valorizador que Heidegger ha dado al t\u00e9rmino, merecen ser reconsideradas<br \/>\ny, quiz\u00e1, distorsionadas, <I>verwunden,<\/I> como la propia metaf\u00edsica.<br \/>\nBien pensado, se podr\u00eda decir incluso que el dolor es la esencia<br \/>\nmisma de la metaf\u00edsica, que no hay otra metaf\u00edsica que la<br \/>\ndel dolor.<\/P><\/p>\n<p><P> <\/P><\/p>\n<p><P><B>\u00bfAPRENDER SUFRIENDO?<\/B><\/p>\n<p>En muchos sentidos. \u00bfPor qu\u00e9 los verdaderos amigos se conocen<br \/>\nen el dolor? Obviamente, la verdad de esta tesis s\u00f3lo puede residir<br \/>\nen la presunci\u00f3n de que vivimos en un mundo donde las apariencias<br \/>\ny la realidad son diferentes, y donde el dolor es lo que nos permite pasar<br \/>\n\u00abde aqu\u00ed a all\u00ed\u00bb, seg\u00fan la expresi\u00f3n<br \/>\nplat\u00f3nica. La tradici\u00f3n prefiere el t\u00e9rmino ascesis<br \/>\nal de dolor, pero la sustancia, a mi entender, no var\u00eda. La ascesis,<br \/>\nsobre todo en el sentido que la palabra adquiri\u00f3 con el cristianismo,<br \/>\nes el sufrimiento ocasionado por la renuncia y que se debe soportar para<br \/>\nalcanzar la virtud; con lo cual el significado de ejercicio casi deportivo<br \/>\nque le atribu\u00edan los antiguos se ti\u00f1e de una connotaci\u00f3n<br \/>\nmoral m\u00e1s intensa y, si se vincula con el sacrificio de Cristo, tambi\u00e9n<br \/>\nde expiaci\u00f3n y redenci\u00f3n.<\/P><\/p>\n<p><P><imagen><codigo>2<\/codigo><alin>derecha<\/alin><\/imagen>Sea como fuere, tambi\u00e9n en el discurso m\u00e1s trivial de la<br \/>\nconversaci\u00f3n cotidiana, quien ha \u00absufrido mucho\u00bb parece<br \/>\nmerecer un respeto mucho mayor que quien ha gozado mucho. El lema de la<br \/>\nsabidur\u00eda tr\u00e1gica cl\u00e1sica, <I>p\u00e1thei math\u00f3s<\/I><br \/>\n-aprende sufriendo-, revela que toda esta valoraci\u00f3n positiva del<br \/>\ndolor no es s\u00f3lo un asunto cristiano.<\/P><\/p>\n<p><P>Tanto es as\u00ed que, por mucho que uno se rebele contra la beater\u00eda<br \/>\nmetaf\u00edsica que aquel aserto sin duda comporta, parece dif\u00edcil<br \/>\nlibrarse de ella del todo. Ocurre precisamente, en t\u00e9rminos de Heidegger,<br \/>\ncomo en el caso de la metaf\u00edsica: no se puede prescindir de ella<br \/>\ncomo de un traje viejo o como de un error que por fin reconocemos y aclaramos,<br \/>\npues es la condici\u00f3n de partida de cada uno de nuestros actos de<br \/>\npensamiento y determina la estructura misma del lenguaje con cuyo uso pretendemos<br \/>\nliberarnos de ella. La dial\u00e9ctica hegeliana, para la cual la experiencia<br \/>\nsiempre es \u00abnegativa\u00bb, ya que nos obliga a la confrontaci\u00f3n<br \/>\ncon lo que no es como quisi\u00e9ramos o como nos gustar\u00eda que<br \/>\nfuese, es el \u00faltimo punto de llegada, quiz\u00e1, de la metaf\u00edsica<br \/>\noccidental del dolor. Una metaf\u00edsica que en Hegel se revela en su<br \/>\nesencia de rescate consolador, de suprema afirmaci\u00f3n del car\u00e1cter<br \/>\npositivo de la \u00abrealidad\u00bb incluso si la percibimos de otra manera.<br \/>\nEl hecho de que suframos no es indicio de que haya algo \u00abfallido\u00bb<br \/>\nen el ser, sino tan s\u00f3lo de que nos equivocamos en su apreciaci\u00f3n.<br \/>\nSe podr\u00eda objetar que el mismo hecho de que nos equivoquemos al considerar<br \/>\nel sufrimiento como algo fallido es precisamente la se\u00f1al de que<br \/>\nen el ser hay en todo caso un error: el que nos hayamos equivocado. Pero<br \/>\nsiempre acabaremos encontr\u00e1ndonos con la doctrina del pecado original,<br \/>\ny por tanto, una vez m\u00e1s con la idea de una culpa que podemos y debemos<br \/>\ncorregir para volver a instaurarnos en la verdad del ser.<\/P><\/p>\n<p><P> <\/P><\/p>\n<p><P><B>UNA MENTALIDAD DEL DOLOR QUE HA INFLUIDO EN LA MEDICINA<\/B><\/p>\n<p>\u00bfAbstracciones que apasionan \u00fanica-mente a fil\u00f3sofos<br \/>\ny a te\u00f3logos? No necesariamente. Son abstracciones que influyen y<br \/>\ncondicionan muchos de los aspectos pr\u00e1cticos, incluidos los m\u00e9dicos,<br \/>\nde tratamiento del dolor, tanto en las relaciones individuales como en las<br \/>\ninstituciones. Quien haya pasado por una intervenci\u00f3n quir\u00fargica,<br \/>\npongamos por caso hace unos treinta a\u00f1os, sabe lo reacias que eran<br \/>\nlas monjas enfermeras a darle, en la primera noche tras la intervenci\u00f3n,<br \/>\nuna sola gota de analg\u00e9sico. Su prudencia seguramente estar\u00eda<br \/>\ndictada por los entonces m\u00e1s limitados conocimientos de la terapia<br \/>\ndel dolor, pero esos l\u00edmites se han superado con suma lentitud justo<br \/>\na causa de esa mentalidad que reverencia el dolor y de la que participaban<br \/>\ntambi\u00e9n las conciencias m\u00e1s laicas. A\u00fan hoy, en \u00e1mbitos<br \/>\nterap\u00e9uticos distintos al estrictamente f\u00edsico, nos seguimos<br \/>\nencontrando con la misma actitud. Si se ha inventado una terapia farmacol\u00f3gica<br \/>\ncontra la depresi\u00f3n y otras sintomatolog\u00edas ps\u00edquicas<br \/>\ny psicosom\u00e1ticas, \u00bfqu\u00e9 necesidad hay de seguir con<br \/>\nlas terapias psicoanal\u00edticas? La tesis de los partidarios del psicoan\u00e1lisis,<br \/>\naunque encubierta, sigue estando condicionada por un prejuicio metaf\u00edsico-asc\u00e9tico:<br \/>\ns\u00f3lo el doloroso (y largo y caro) proceso que se desarrolla en la<br \/>\nrelaci\u00f3n con el psicoanalista libera realmente, llega a las causas<br \/>\nprofundas, promete una \u00abcuraci\u00f3n\u00bb m\u00e1s estable.<br \/>\nAplicado a la curaci\u00f3n de las toxicoman\u00edas, que por otra parte<br \/>\nse suelen confiar a sanadores de orientaci\u00f3n religiosa, esta actitud<br \/>\ngenera nuevas dependencias psicol\u00f3gicas que no hacen m\u00e1s que<br \/>\nreemplazar la antigua dependencia de la droga (nunca como en este caso ha<br \/>\nsido tan cierta la identificaci\u00f3n de la religi\u00f3n con el opio).<\/P><\/p>\n<p><P>Todo lo anterior, y mucho m\u00e1s que resulta dif\u00edcil exponer<br \/>\nen el espacio de un breve escrito, sale a colaci\u00f3n cuando se trata<br \/>\nde filosofar sobre el dolor. Ahora bien: si establecemos, o por lo menos<br \/>\nadmitimos como hip\u00f3tesis, que hay un modo metaf\u00edsico de entender<br \/>\nel dolor del que estamos profundamente imbuidos, tanto en nuestra mentalidad<br \/>\nindividual como en las instituciones y en los h\u00e1bitos sociales, \u00bfqu\u00e9<br \/>\npuede significar liberarnos de \u00e9l por medio de esa distorsi\u00f3n<br \/>\n<I>(Verwindung)<\/I> que, por lo que hemos aprendido de Heidegger (aunque<br \/>\ntal vez tambi\u00e9n de Nietzsche y de Schopenhauer), es nuestra \u00fanica<br \/>\nesperanza de llevar a cabo nuestra rebeli\u00f3n?<\/P><\/p>\n<p><P> <\/P><\/p>\n<p><P><B>LA LECCI\u00d3N DE HEIDEGGER<\/B><\/p>\n<p><imagen><codigo>3<\/codigo><alin>derecha<\/alin><\/imagen>Lo que \u00abfalla\u00bb en la metaf\u00edsica, desde la perspectiva<br \/>\nheideggeriana, es la idea de que en el fondo de las cosas hay un orden estable,<br \/>\nuna estructura eterna necesaria y por ende racional, que a nosotros nos<br \/>\ncompete conocer y aceptar como norma (pero ya esto apenas se sostiene: si<br \/>\nes algo necesariamente dado, \u00bfpara qu\u00e9 una norma? Esto tambi\u00e9n<br \/>\nse ha denominado, inadecuada-mente, la \u00abley de Hume\u00bb: no se<br \/>\npuede obtener una norma de un hecho, sencillamente carece de sentido). Para<br \/>\nel Heidegger de <I>El Ser y el Tiempo<\/I> (1927), pensar el ser verdadero<br \/>\nde esta forma \u00abobjetiva\u00bb implica: a) que la historicidad de<br \/>\nla existencia humana no \u00abes\u00bb; b) que ser aut\u00e9nticamente<br \/>\ndeber\u00eda significar salir de esta historicidad: conformarse a un orden<br \/>\nracional necesario; c) y, por tanto, tender a proyectar una sociedad racional<br \/>\nque prescinda de los asuntos individuales: la sociedad que Adorno luego<br \/>\nllam\u00f3 de la \u00aborganizaci\u00f3n total\u00bb, y que Chaplin<br \/>\nrepresent\u00f3 en <I>Tiempos modernos<\/I>. Son los tiempos del existencialismo<br \/>\ny de la vanguardia de principios del siglo XX que tambi\u00e9n inspiran<br \/>\na Heidegger y que, en \u00e9l m\u00e1s que en otros pensadores, legitiman<br \/>\nla pol\u00e9mica contra la metaf\u00edsica. La historicidad, la concepci\u00f3n<br \/>\nde la existencia humana como algo abierto, su irreductibilidad a la estructura<br \/>\neterna de un ser verdadero por inmutable, todo ello significa mortalidad.<br \/>\nEn resumen: una apreciaci\u00f3n no metaf\u00edsica del dolor exigir\u00eda<br \/>\nuna apreciaci\u00f3n no metaf\u00edsica de la muerte. Es lo que Heidegger<br \/>\nintenta llevar a cabo cuando, en su obra de 1927, sit\u00faa en el centro<br \/>\nde su doctrina la idea del \u00abser-para-la-muerte\u00bb y la anticipaci\u00f3n<br \/>\ndecidida de la propia muerte como clave para la autenticidad de la existencia.<br \/>\nPues el mundo se da como mundo s\u00f3lo a la mirada que el propio hombre<br \/>\nes, a su \u00abproyecto arrojado\u00bb (una conquista ya del kantismo),<br \/>\ny como este proyecto es finito, como nace y muere, habr\u00e1 que pensar<br \/>\nque el ser no es una estructura eterna dada de una vez para siempre, puesta<br \/>\nante <I>(objectum)<\/I> la mente, que mediante la ascesis se vuelve capaz<br \/>\nde verla, sino que es precisamente suceso, acaecimiento, historicidad.<\/P><\/p>\n<p><P>Desde una \u00f3ptica as\u00ed, el dolor y la muerte -podemos razonablemente<br \/>\ntomar los dos t\u00e9rminos casi como sin\u00f3nimos: se sufre siempre<br \/>\nde y por la mortalidad; tambi\u00e9n el mal f\u00edsico es se\u00f1al,<br \/>\nconsecuencia, s\u00edntoma de mortalidad- son a la vez insuperables e<br \/>\nirredimibles. No se explican y no se justifican, porque no dan acceso a<br \/>\nninguna verdad m\u00e1s verdadera; son, m\u00e1s bien, lo que libera<br \/>\nde la esclavitud y del resentimiento frente a cualquier verdad m\u00e1s<br \/>\nverdadera (la ley del ser, un dios creador y juez, el destino perverso&#8230;).<br \/>\nPodemos incluso pensar en la respuesta de Jes\u00fas a prop\u00f3sito<br \/>\ndel ciego de nacimiento: no es culpa suya ni de sus padres, sino s\u00f3lo<br \/>\nalgo \u00abque ha querido ser as\u00ed&#8230;\u00bb, y debemos entenderla<br \/>\nen el sentido de que es una casualidad total. Para el dolor no hay ninguna<br \/>\nraz\u00f3n, ni existe por una precisa y misteriosa voluntad divina.<\/P><\/p>\n<p><P> <\/P><\/p>\n<p><P><B>M\u00c1S ALL\u00c1 DE LA METAF\u00cdSICA DEL DOLOR<\/B><\/p>\n<p>As\u00ed se sientan las bases para una concepci\u00f3n y un tratamiento<br \/>\ndel dolor que en un doble sentido no son metaf\u00edsicos. Por un lado,<br \/>\nel dolor no tiene ninguna dignidad, no merece ning\u00fan respeto en cuanto<br \/>\ntal, es s\u00f3lo algo que sucede, y en cuanto es siempre adem\u00e1s<br \/>\nun suceder que no deseamos (a diferencia del suceder que esperamos y deseamos,<br \/>\nel placer, el logro, etc\u00e9tera), es puro accidente, en el m\u00e1s<br \/>\namplio sentido del t\u00e9rmino, es el evento <I>schlechthin<\/I>, puro<br \/>\ny simple. (Sartre ha escrito hermosas p\u00e1ginas sobre la muerte entendida<br \/>\ncomo suceder sin sentido, con la idea, probablemente infundada, de que criticaba<br \/>\na Heidegger.) La historia existe y se desarrolla mientras no se haya producido<br \/>\nla muerte y, por tanto, mientras se consigue limitar la fuerza del dolor.<\/P><\/p>\n<p><P><imagen><codigo>4<\/codigo><alin>izquierda<\/alin><\/imagen>Frente al dolor no podemos hacer nada razonable aparte de tratar de eliminarlo.<br \/>\nPor otro lado quedan, en sentido contrario, todas nuestras ideas tradicionales<br \/>\nacerca del dolor, empezando por aquella que lo liga a la amistad. El \u00fanico<br \/>\ndolor digno de respeto es el dolor del otro, lo mismo que la muerte del<br \/>\notro. Aqu\u00ed reside, probablemente, la verdad del dicho popular sobre<br \/>\nel dolor y los amigos, pero tambi\u00e9n la verdad del antiguo <I>p\u00e1thei<br \/>\nmath\u00f3s<\/I>. En el dolor, en la muerte y en el temor que nos inspiran<br \/>\nreconocemos nuestra finitud; no la reconocemos, en cambio, ante un ser trascendente,<br \/>\nen el fondo arrogante y violento, que se nos planta delante como un muro<br \/>\nde misterios, se nos impone como una potencia que debemos aceptar (para<br \/>\nmuchos, la realidad sigue siendo aquello \u00abcontra lo que se choca\u00bb),<br \/>\nsin pretender entenderla. Cuando lo cierto es que la finitud significa estar<br \/>\ncon los otros, significa el descubrimiento de la alteridad, de la cual no<br \/>\npodemos prescindir.<\/P><\/p>\n<p><P>As\u00ed, aunque no resulte tan expl\u00edcito en el texto, la decisi\u00f3n<br \/>\nanticipadora de la muerte que abre a la existencia aut\u00e9ntica seg\u00fan<br \/>\nel Heidegger de <I>El Ser y el Tiempo<\/I> no es sino la aceptaci\u00f3n<br \/>\nde la propia historicidad radical: procedemos de seres mortales y dejaremos<br \/>\nnuestro lugar a otros seres mortales; con ellos tenemos una responsabilidad<br \/>\ny un compromiso de respuesta; debemos responder a los mensajes y a los valores<br \/>\ndejados por quienes nos precedieron o por quienes est\u00e1n con nosotros<br \/>\nen el mundo, y tenemos que responder a los que vendr\u00e1n despu\u00e9s<br \/>\nde nosotros. Las sugerentes, y tambi\u00e9n muy cr\u00edpticas, p\u00e1ginas<br \/>\nde otro libro de Heidegger, <I>Sendas perdidas <\/I>(1950), dedicadas a la<br \/>\n\u00absentencia de Anaximandro\u00bb -seg\u00fan la cual las cosas deben<br \/>\ncumplir penitencia por la injusticia de estar en el ser antes que otras<br \/>\ndejando su lugar conforme al orden del tiempo-, se deben leer quiz\u00e1<br \/>\nprecisamente en este sentido, aunque d\u00e1ndonos cierto margen para<br \/>\nla interpretaci\u00f3n, tanto de Anaximandro como de Heidegger. El ser<br \/>\nno es m\u00e1s que ese sucederse y cumplir penitencia. (\u00bfDemasiado<br \/>\npoco?<\/P><\/p>\n<p><P>Pero, por evocar a Galileo, \u00bfser\u00eda acaso mejor y m\u00e1s<br \/>\nrespetuoso pensar los cuerpos celestes como inm\u00f3viles piedras privadas<br \/>\nde vida y muerte, sustra\u00eddas al devenir, que como lugares an\u00e1logos<br \/>\na nuestra Tierra, donde se nace y se muere y, por eso mismo, se ES?).<\/P><\/p>\n<p><P>Tambi\u00e9n es verdad, pues, que en el dolor se reconoce al amigo,<br \/>\nque el dolor nos \u00abperfecciona\u00bb, que se aprende sufriendo, y<br \/>\nque quien sufre o ha sufrido merece respeto, adem\u00e1s y sobre todo<br \/>\npor eso. La lucha contra el dolor o, lo que es lo mismo, la b\u00fasqueda<br \/>\nde la felicidad tiene un solo l\u00edmite, el de la solidaridad con los<br \/>\ndem\u00e1s, la aceptaci\u00f3n de la propia finitud que manda no ceder<br \/>\na la <I>hybris<\/I>, a la arrogancia de quien se erige a s\u00ed mismo<br \/>\nen absoluto, exponi\u00e9ndose as\u00ed a todas las implicaciones violentas<br \/>\nde la metaf\u00edsica, incluidos el resentimiento por no ser inmortal<br \/>\ny la especial intensidad con que cualquier dolor a la postre lo afecta porque<br \/>\nsin remedio se le antoja como algo misteriosamente querido contra \u00e9l<br \/>\npor una potencia oculta y malvada.<\/P><\/p>\n<p><P>Hay, en fin, otro sentido de la sentencia de Anaximandro que desde un<br \/>\npunto de vista carente de rom\u00e1ntica nostalgia por los griegos sino<br \/>\nconsciente del sentido redentor del cristianismo, recordamos aqu\u00ed<br \/>\ncontra cualquier mentalidad que ensalza el dolor y contra la actitud tr\u00e1gica<br \/>\n(resentida) que se extiende en la cultura de hoy, desilusionada por el fracaso<br \/>\nde las revoluciones. La pena que se cumple, seg\u00fan el orden del tiempo,<br \/>\ndejando el lugar en el mundo a otros que vendr\u00e1n despu\u00e9s de<br \/>\nnosotros, es cuanto se nos pide para expiar nuestras (eventuales) culpas.<br \/>\nCualquier otra exaltaci\u00f3n del dolor y santificaci\u00f3n del sufrimiento<br \/>\nes s\u00f3lo pretensi\u00f3n, con frecuencia expl\u00edcitamente autoritaria,<br \/>\nde invocar un fundamento que, en su absolutismo, no puede hacer sino perpetuar<br \/>\n(como ascesis, como castigo, como b\u00fasqueda deuna presunta autenticidad)<br \/>\nla violencia de la que el dolor es manifestaci\u00f3n, efecto y causa.<\/P><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Autor: Gianni Vattimo Revista: Letra Internacional n\u00ba 79 1izquierda\u00bfSer\u00e1 verdad que s\u00f3lo en el dolor, o casi s\u00f3lo en \u00e9l, se reconoce a los amigos? 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