{"id":45607,"date":"2000-01-01T00:00:00","date_gmt":"2000-01-01T00:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/archivos\/45607"},"modified":"2026-03-10T08:29:14","modified_gmt":"2026-03-10T08:29:14","slug":"un-pueblo-quiere-democracia","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/un-pueblo-quiere-democracia\/","title":{"rendered":"Un pueblo quiere democracia"},"content":{"rendered":"

Autor:<\/strong> Virgilio Zapatero<\/p>\n

Revista:<\/strong> Cuadernos de Alzate n\u00ba 35<\/p>\n\n

LA D\u00c9CADA DE LOS SETENTA <\/strong><\/p>\n

Se hace una llamada en este momento de nuestra democracia a restaurar la infraestructura moral y a calibrar en su justa significaci\u00f3n conceptos como el del pluralismo, la tolerancia y el respeto sin los que nuestro sistema institucional no puede mantenerse por lo menos en condiciones dignas. La recuperaci\u00f3n de la democracia debe comenzar por el uso que en la misma se hace del lenguaje: por eso importa tanto mantener y cuidar el lenguaje de la democracia. <\/strong><\/p>\n

La democracia exige unos presupuestos previos sin los cuales no es posible comenzar su construcci\u00f3n: que haya un pueblo que la quiera. Tal es el primero de los a priori <\/em>de la democracia. Montesquieu constataba con su conocida sagacidad \u00abc\u00f3mo es necesario que los esp\u00edritus est\u00e9n preparados para las mejores leyes\u00bb porque \u00abla libertad misma ha parecido insoportable a aquellos pueblos que no estaban acostumbrados a su disfrute. <\/p>\n

Es as\u00ed como quienes han vivido en cenagales, a veces no soportan el aire puro\u00bb ( El esp\u00edritu de las leyes <\/em>, XIX.2). <\/p>\n

Pues bien, sin entrar en el interesante debate suscitado hace algunos a\u00f1os en torno al grado de protagonismo que en la transici\u00f3n desempe\u00f1aron respectivamente los pol\u00edticos y la sociedad, el cenagal del que est\u00e1bamos saliendo a principios de la d\u00e9cada de los setenta no hab\u00eda atrofiado nuestra aspiraci\u00f3n de democracia como puso de manifiesto la movilizaci\u00f3n ciudadana contra la dictadura y contra quienes pretend\u00edan continuarla por otros medios. En 1975 se daban algunos presupuestos previos que hicieron posible la construcci\u00f3n de un sistema democr\u00e1tico y que, seg\u00fan John Stuart Mill, son estos tres: a) que el pueblo est\u00e9 dispuesto a aceptar dicho sistema, b) que tenga la voluntad y la capacidad de hacer lo necesario para mantenerlo y c) que tenga voluntad y capacidad para cumplir los deberes y llenar las funciones que le imponga\u00bb (J. S. Mill, Del gobierno representativo <\/em>, Tecnos, 2\u00aa ed., 1994, p\u00e1gs. 44 y ss). <\/p>\n

Y en 1975 la mayor\u00eda de los ciudadanos espa\u00f1oles quer\u00edan un sistema democr\u00e1tico; establecerlo y defenderlo. Por eso podemos decir que se daban los presupuestos previos para que la Constituci\u00f3n de 1978 pudiera convertir en derecho legal el derecho vivo en la sociedad. <\/p>\n

LA CONSTITUCI\u00d3N COMO FACTOR DE CAMBIO SOCIAL <\/strong><\/p>\n

Es tradicional entre los te\u00f3ricos tanto del derecho como de la sociolog\u00eda discutir en torno a la funci\u00f3n que desempe\u00f1a la ley en el cambio social. A la visi\u00f3n m\u00e1s mecanicista, fomentada por la concepci\u00f3n marxista del derecho y del Estado que ve en el derecho una superestructura que se limita a reflejar unas relaciones econ\u00f3micas y sociales \u2014esto es, la concepci\u00f3n del legislador como fot\u00f3grafo\u2014, le ha sucedido una concepci\u00f3n m\u00e1s realista y din\u00e1mica que considera que el derecho tambi\u00e9n puede desempe\u00f1ar papel de motor del cambio social. Que el derecho no s\u00f3lo est\u00e1 ah\u00ed para congelar en la ley unas determinadas relaciones econ\u00f3micas o pol\u00edticas sino que es un instrumento que se puede utilizar para provocar cambios sociales; especialmente, cambios en las pr\u00e1cticas, los usos y las costumbres que pueden terminar interioriz\u00e1ndose como nuevos valores sociales, como moralidad positiva de una determinada sociedad. Pero, aun cuando se daba un sentimiento difuso a favor de la libertad, la moral c\u00edvica de sociedad espa\u00f1ola de los a\u00f1os setenta ten\u00eda un tinte autoritario, zafio e intolerante. La Constituci\u00f3n no pod\u00eda consagrar en f\u00f3rmulas legales esta moralidad positiva; no pod\u00eda limitarse a ser espejo fiel de los valores imperantes. Quer\u00eda ser, y termin\u00f3 siendo, en un primer momento, el motor del cambio social. <\/p>\n

Me atrevo a afirmar que la Constituci\u00f3n \u2014con su desarrollo legislativo \u2014 fue por delante de la propia sociedad, deshaciendo prejuicios, combatiendo rasgos propios de una sociedad autoritaria, eliminando aut\u00e9nticos contravalores y generando nuevos modelos de comportamiento social. Los principios de libertad e igualdad consagrados en nuestra Constituci\u00f3n han dado lugar a la prohibici\u00f3n de la pena de muerte o a leyes como el divorcio o el aborto (cuya aprobaci\u00f3n tanto esc\u00e1ndalo y pol\u00e9micas suscitaron en su momento), o la eliminaci\u00f3n de todo tipo de discriminaci\u00f3n existente en nuestro viejo c\u00f3digo civil o penal y que supuso la profundizaci\u00f3n de la idea de autonom\u00eda personal hasta unos niveles desconocidos en Espa\u00f1a. Creo que, hasta cierto punto (y si tenemos en cuenta las grandes pol\u00e9micas que suscitaron entonces y la nula o escasa conflictividad que hoy generan), esta Constituci\u00f3n ha sido m\u00e1s moderna y avanzada que la propia sociedad espa\u00f1ola. <\/p>\n

NORMAS E INFRAESTRUCTURA SOCIAL Y MORAL <\/strong><\/p>\n

Pero la democracia no son s\u00f3lo instituciones, normas y procedimientos como los que instituy\u00f3 nuestra Constituci\u00f3n. Una buena ingenier\u00eda constitucional \u2014indispensable en los momentos fundacionales como el vivido en la d\u00e9cada de los setenta y de cuya eficacia dan buena prueba los resultados medidos en niveles de libertad, progreso e igualdad\u2014 no puede proporcionar por s\u00ed sola todo lo que necesita la construcci\u00f3n de la democracia. Adem\u00e1s de unas determinadas y necesarias instituciones, la democracia es un estilo de vida; una forma de vivir en pol\u00edtica; unos \u00abdeberes\u00bb que obligan tanto a los ciudadanos como a los dirigentes. <\/p>\n

No hace mucho le\u00eda en cierto constitucionalista alem\u00e1n, B\u00f6kkenf\u00f6rde, que \u00abuna ordenaci\u00f3n aceptable de la vida en com\u00fan de los hombres no puede crearse y articularse s\u00f3lo a trav\u00e9s de aspectos referentes a la organizaci\u00f3n, la participaci\u00f3n, la legitimaci\u00f3n y la existencia de controles, esto, mediante disposiciones de car\u00e1cter racional-funcional. M\u00e1s all\u00e1 de esto necesita tambi\u00e9n de orientaciones, concepciones y realizaciones de tipo \u00e9tico-normativo\u00bb (B\u00f6ckenf\u00f6rde, Estudios sobre el Estado de Derecho y la Democracia <\/em>, Editorial Trotta, Madrid, 2000, p\u00e1g. 156). <\/p>\n

Por eso, la construcci\u00f3n de una democracia, adem\u00e1s de una buena ingenier\u00eda constitucional y cierta infraestructura social (ausencia de un sistema de castas, eliminaci\u00f3n de cualquier forma teocr\u00e1tica de gobierno, una cierta homogeneidad social expresada en la existencia de un nosotros <\/em>que se forma fundamentalmente a trav\u00e9s de la educaci\u00f3n y ciertas prestaciones econ\u00f3micas y sociales), precisa generar y hacer florecer todo un conjunto de usos, h\u00e1bitos, costumbres, pr\u00e1cticas y valores compartidos. La democracia no son s\u00f3lo derechos por m\u00e1s que en la conciencia popular se haya terminado desgraciadamente por identificar democracia y derechos. La democracia implica tambi\u00e9n deberes. Sin estos \u2014lo que podr\u00edamos llamar el ethos <\/em>democr\u00e1tico\u2014 la democracia es una c\u00e1scara vac\u00eda que, como ocurriera con la Rep\u00fablica de Weimar y con nuestra propia Rep\u00fablica, es incapaz de hacer frente a los ataques de sus enemigos. <\/p>\n

Esto es, la democracia, adem\u00e1s de instituciones bien dise\u00f1adas y un nosotros <\/em>siquiera sea incipiente, precisa de una infraestructura moral que la defiende. <\/p>\n

LA DEMOCRACIA, PUES, SE APRENDE <\/strong><\/p>\n

Es esta infraestructura moral entendida como un concreto y preciso conjunto de usos, pr\u00e1cticas, costumbres o valores, la que no hab\u00eda podido florecer en nuestro pa\u00eds durante buena parte del siglo XX. Ese aut\u00e9ntico capital moral, ese ethos <\/em>democr\u00e1tico era imposible que floreciera y se desarrollara en el seno de una tan larga dictadura. No pasa en balde una dictadura por encima de un pa\u00eds. Y cuando esta desaparece, lo m\u00e1s dif\u00edcil no es el reestablecimiento de normas, instituciones y procedimientos t\u00edpicos de la democracia sino construir o reconstruir ese tejido de moralidad c\u00edvica que precisa para su florecimiento y maduraci\u00f3n. Esta tarea es mucho m\u00e1s dif\u00edcil; y requiere mucho tiempo. Por eso la democracia precisa un aprendizaje; en sus dirigentes y en sus ciudadanos. <\/p>\n

Montesquieu insist\u00eda en la importancia que el esp\u00edritu c\u00edvico <\/em>tiene en una democracia. Cada forma de gobierno \u2014democracia, monarqu\u00eda y despotismo\u2014 tiene su punto normativo de referencia. Lo mismo que el temor es consustancial con el despotismo y el honor con la monarqu\u00eda, la virtud es el principio de la democracia (Montesquieu, El Esp\u00edritu de las Leyes <\/em>, libro III, 3, p\u00e1g. 536). Pero esta virtud, este esp\u00edritu c\u00edvico no se decreta en la Constituci\u00f3n o en las leyes. Eso se consigue a trav\u00e9s del ejemplo de los dirigentes y de la educaci\u00f3n c\u00edvica. Y eso requiere su tiempo. La democracia es una asignatura dif\u00edcil y aprender democracia \u2014tanto gobernantes como los ciudadanos \u2014 es lo que, en buena parte, hemos estado haciendo en Espa\u00f1a en estos \u00faltimos treinta a\u00f1os. Y puesto que la democracia, a su vez, moraliza la vida p\u00fablica, la sociedad espa\u00f1ola ha ido elevando, refinando, los est\u00e1ndares de moralidad c\u00edvica que, hoy son m\u00e1s exigentes por ello con sus dirigentes que hace treinta a\u00f1os. <\/p>\n

Creo que no se suele se\u00f1alar suficientemente ese car\u00e1cter de fieri <\/em>y no de factum <\/em>, de proceso y no de resultado de la democracia. Y si tom\u00e1ramos conciencia de que la democracia es, tambi\u00e9n, un estilo de vida p\u00fablica, tal vez ser\u00edamos m\u00e1s prudentes a la hora de tratar los asuntos p\u00fablicos y cultivar\u00edamos con especial esmero valores como los de consenso, pluralismo, tolerancia y respeto porque han sido parte imprescindible de aquella infraestructura que precisa nuestra democracia. De estos valores \u2014consenso, pluralismo, tolerancia y respeto\u2014 me propongo decirles algunas palabras. <\/p>\n

EL CONSENSO COMO UN ESTILO DE HACER POL\u00cdTICA <\/strong><\/p>\n

Hubo un t\u00e9rmino que expres\u00f3 di\u00e1fanamente lo que Espa\u00f1a llevaba dentro: fue el t\u00e9rmino consenso <\/em>. Es la palabra que simboliz\u00f3 toda una \u00e9poca; que dio el tono de un momento hist\u00f3rico; la que mejor explica lo que pas\u00f3 en Espa\u00f1a en aquellos a\u00f1os. Es el t\u00e9rmino que sirvi\u00f3 como el ancla sagrada de los griegos; el t\u00e9rmino fundamental de la lengua de la Espa\u00f1a constitucional. <\/p>\n

La noci\u00f3n de consenso aparece en las ciencias sociales, sobre todo de orientaci\u00f3n funcionalista, como paradigma de identificaci\u00f3n del ciudadano con el sistema pol\u00edtico. Sin embargo, en el lenguaje constitucional de Espa\u00f1a el t\u00e9rmino adquiri\u00f3 un significado algo diferente que se refiere, no ya al v\u00ednculo que une al ciudadano con un sistema pol\u00edtico, sino al esp\u00edritu que rode\u00f3 la elaboraci\u00f3n y desarrollo del texto constitucional. Este t\u00e9rmino pas\u00f3 del lenguaje de los soci\u00f3logos al lenguaje de los pol\u00edticos y con un nuevo salto se introdujo en el lenguaje ordinario para definir una forma nueva de entender las relaciones (tanto pol\u00edticas como sociales) de los espa\u00f1oles. Por consenso hab\u00eda no s\u00f3lo que elaborar el texto constitucional o los Estatutos sino tambi\u00e9n resolver todos los conflictos en cualquier sede; desde el Parlamento hasta la comunidad de vecinos. As\u00ed es como el t\u00e9rmino consenso, al introducirse en los usos ling\u00fc\u00edsticos de los espa\u00f1oles, termin\u00f3 por ser el mejor s\u00edmbolo de toda una \u00e9poca; un estilo de hacer pol\u00edtica. E incluso de entender la convivencia ciudadana. <\/p>\n

PLURALISMO Y TOLERANCIA <\/strong><\/p>\n

Pero el consenso, entendido como una forma determinada de hacer pol\u00edtica en la que se abandona la idea de la pol\u00edtica que teorizara Carl Schmitt como tensi\u00f3n entre enemigos para convertirla en confrontaci\u00f3n entre adversarios, implica la aceptaci\u00f3n y consolidaci\u00f3n en la conciencia c\u00edvica de algunos valores c\u00edvicos especialmente capitales como es, en primer t\u00e9rmino, el valor del pluralismo. <\/p>\n

D\u00edme que no, para que seamos dos <\/em>, gustaba decir Montaigne. El pluralismo implica la visibilidad <\/em>de los dem\u00e1s y su reconocimiento como interlocutores sociales. Sin el reconocimiento de los dem\u00e1s, de los otros, no es posible hablar de consenso. Martin Buber y L\u00e9vinas han escrito maravillosas p\u00e1ginas a prop\u00f3sito del Otro como elemento constitutivo de la identidad de los seres humanos hasta el punto de proponernos la construcci\u00f3n de una \u00e9tica a partir del Rostro del Otro. Yo creo que fue entonces cuando los espa\u00f1oles nos miramos unos a otros al Rostro y nos reconocimos no como objetos, medios o utensilios sino como aut\u00e9nticos sujetos. Y sin esa visibilidad del Otro, seguida de su reconocimiento no podemos hablar de pluralismo. <\/p>\n

Pero el consenso, al propio tiempo que aceptar como punto de partida el pluralismo, exige la consolidaci\u00f3n de otro valor importante como es el de la tolerancia. Dudo que en el siglo XX haya habido una \u00e9poca en la historia de Espa\u00f1a donde la tolerancia haya tenido mayor asiento que en estos treinta a\u00f1os de vida constitucional. La tolerancia, ya se sabe, consiste en no prohibir lo que no nos gusta y podr\u00edamos prohibir. De aquella Espa\u00f1a que no s\u00f3lo era una en su organizaci\u00f3n pol\u00edtica sino en la que la unicidad campeaba en las ideas, las costumbres, las pr\u00e1cticas, la religi\u00f3n y hasta el color, hemos pasado a una Espa\u00f1a que no s\u00f3lo es plural sino tolerante con las otras ideas, costumbres, pr\u00e1cticas, religiones o colores. Si el tolerante es el que sabe poner entre par\u00e9ntesis las diferencias, no hay duda de que los espa\u00f1oles mayoritariamente \u2014y muchas veces para poder mantener el consenso\u2014 en estos treinta a\u00f1os hemos aprendido a poner los par\u00e9ntesis. <\/p>\n

Estos valores de pluralismo y tolerancia han arraigado especialmente entre los j\u00f3venes que, por otra parte, comienzan a hacerse cargo de la direcci\u00f3n del pa\u00eds. Estos cambios de mentalidad colectiva, que se reflejan en la asunci\u00f3n de nuevos valores y pautas de comportamiento, se pueden observar con especial nitidez en la poblaci\u00f3n juvenil como pone de relieve la \u00faltima encuesta del CIS de marzo de 2005. Lo que en la transici\u00f3n se consideraba mayoritariamente como conducta y pr\u00e1cticas \u00abdesviantes\u00bb hoy est\u00e1n plenamente asumidas por los j\u00f3venes: a) La eventualidad de que un amigo \u00edntimo se declarara homosexual es aceptada con normalidad por el 83% de los j\u00f3venes, frente al 3% para quienes esa condici\u00f3n sexual podr\u00eda llevar a la ruptura de la amistad; b) La uni\u00f3n matrimonial entre personas del mismo sexo es aceptada por el 75,5% de los j\u00f3venes; c) El 61,5% entiende que corresponde s\u00f3lo a la mujer tomar la decisi\u00f3n de interrumpir su embarazo; d) El 75% se muestra favorable a la idea de \u00abayudar a morir a un enfermo incurable que lo solicitara, frente al 13% que condena estas pr\u00e1cticas. <\/p>\n

En la d\u00e9cada de los setenta tales comportamientos y valores eran mayoritariamente estigmatizados y rechazados. Y mi \u00fanica duda, en esta sociedad de mercado tan absorbente, es que a veces lo que llamamos tolerancia no sea sino indiferencia. Que es distinto; pero esa es otra cuesti\u00f3n que nos llevar\u00eda muy lejos. <\/p>\n

DE LA TOLERANCIA AL RESPETO <\/strong><\/p>\n

Claro que sigue faltando hoy en d\u00eda algo que ya Fernando de los R\u00edos proclamaba que era la asignatura pendiente en Espa\u00f1a: el respeto; la \u00fanica revoluci\u00f3n que precisaba y sigue precisando nuestro pa\u00eds. Si la tolerancia es, como creo, una regla prudencial o, como m\u00e1ximo, una virtud menor, una virtud m\u00ednima, de segundo orden, como ha puesto de relieve Ernesto Garz\u00f3n, mayor relevancia moral tiene otra actitud ante el diferente como es la del respeto que, a veces, confundimos con la misma tolerancia. No en vano, frecuentemente, las unimos en nuestro lenguaje ordinario con una simple part\u00edcula copulativa; como si fuesen sin\u00f3nimos la tolerancia y <\/em><\/strong>el respeto. Pero son diferentes; son actitudes que tienen una extensi\u00f3n y una intensidad diferente. <\/p>\n

Las circunstancias de la tolerancia y del respeto son distintas: Tal vez la primera y gran diferencia es que para que podamos hablar de tolerancia ante un determinado comportamiento, este tiene que provocarnos una primera reacci\u00f3n: la tendencia a rechazarlo; a prohibirlo. Pero en el respeto, la inicial reacci\u00f3n ante una opini\u00f3n o un comportamiento no es de repulsi\u00f3n sino de inter\u00e9s, de curiosidad. Para respetar una posici\u00f3n o comportamiento, pues, no tenemos que estar de acuerdo con el mismo: basta con comprender que refleja un punto de vista moral diferente, que puede tener sus razones atendibles y que esta diferencia nos ofrece la oportunidad de aprender escuchando al otro y as\u00ed depurar nuestra propia posici\u00f3n. A esta apertura al otro, a la b\u00fasqueda de la comprensi\u00f3n del diferente es a lo que llama Thiebaut tolerancia positiva <\/em>y que llamo respeto. <\/p>\n

Pues bien, dos son los hechos que hasta ahora han puesto a prueba \u2014y la pondr\u00e1n cada vez con mayor fuerza\u2014 el grado de extensi\u00f3n y consolidaci\u00f3n de los valores de la tolerancia y el respeto. Me refiero al problema del nacionalismo y al problema de la inmigraci\u00f3n. Hasta ahora, y salvando situaciones excepcionales, la tolerancia y el respeto han salido bastante bien librados de la prueba. No estoy seguro que esta apertura al otro no pueda cambiar en el futuro. <\/p>\n

DEL RESPETO A LA AMISTAD C\u00cdVICA <\/strong><\/p>\n

Pluralismo, tolerancia y respeto son, a su vez, fundamento de otro valor c\u00edvico que algunos llamaron el valor de la concordia. <\/p>\n

Los espa\u00f1oles de la transici\u00f3n hab\u00edamos decidido enterrar la pol\u00edtica entendida como tensi\u00f3n entre el amigo y el enemigo \u2014de la que habl\u00f3 Carl Schmitt\u2014 y comenzamos a verla como el espacio p\u00fablico donde confrontar proyectos diferentes; una confrontaci\u00f3n que ten\u00eda que permitir implantar un estado de concordia c\u00edvica entre los espa\u00f1oles, lo que se ha dado en llamar tambi\u00e9n la amistad c\u00edvica. <\/p>\n

Fue Arist\u00f3teles el primero que yo conozca que concibi\u00f3 la concordia entre ciudadanos como una de las formas que reviste la amistad que \u00e9l defin\u00eda como \u00abbenevolencia rec\u00edproca\u00bb: \u00abLa concordia \u2014hab\u00eda escrito Arist\u00f3teles en la \u00c9tica a Nic\u00f3maco <\/em>, IX, 6\u2014 parece que participa de la amistad; por lo que no es coincidencia de opiniones (\u2026). Ni se dice que tengan concordia aquellos que tienen un mismo parecer sobre cualquier asunto. En cambio, se dice que los Estados tienen concordia cuando tienen un mismo juicio sobre lo que les conviene y eligen las mismas cosas y ejecutan las que han sido decididas en com\u00fan (\u2026). Parece evidente, por tanto, que la concordia es una amistad c\u00edvica tal como se suele aplicar el t\u00e9rmino, pues ata\u00f1e a las cosas que convienen y a las que afectan a la vida\u00bb. La concordia es, as\u00ed, la amistad aplicada al orden social por eso, en otro pasaje, asegura que \u00abLa amistad es el bien m\u00e1s grande para las ciudades, porque las preserva de la discordia interna\u00bb (Arist\u00f3teles, Pol\u00edtica, <\/em>1262b 7-9, \u00c9tica a Nic\u00f3maco, <\/em>1152\u00aa 22-23). <\/p>\n

Pluralismo, tolerancia y respeto, como bases de la concordia o la amistad c\u00edvica, constituyen una parte del entramado de valores, de la infraestructura moral que requiere el florecimiento de una democracia, junto a la mejor arquitectura de \u00f3rganos y procedimientos legales. Si la virtud es, seg\u00fan Montesquieu, el principio de la democracia, \u00e9sta requiere para su supervivencia practicar aqu\u00e9llas. Ninguna virtud es natural: \u00ablas cosas que es necesario haber aprendido para hacerlas, las aprendemos haci\u00e9ndolas\u00bb (Arist\u00f3teles, Etica a Nic\u00f3maco <\/em>, II, 1). Por eso la democracia nunca est\u00e1 terminada y siempre se la puede y se la debe perfeccionar. Y por eso las democracias nacen, viven, florecen\u2026 pero tambi\u00e9n se deterioran. E incluso mueren. <\/p>\n

EL PRESTIGIO DE NUESTROS GOBERNANTES <\/strong><\/p>\n

Especial relevancia tiene en el florecimiento de la democracia el comportamiento de los gobernantes. Si es bien cierto que es imposible un buen gobierno \u00abdondequiera que la disposici\u00f3n general del pueblo sea tal que cada individuo atienda \u00fanicamente a sus intereses personales y no se cuide o abandone los generales\u00bb (J. S. Mill, Del Gobierno representativo <\/em>, Tecnos, 2\u00aa ed., 1994, p\u00e1g. 21), los gobernantes tienen una especial responsabilidad en mantener la dignidad del sistema. Y si bien es cierto que en t\u00e9rminos generales la clase pol\u00edtica en Espa\u00f1a es fundamentalmente honesta y atenta al servicio p\u00fablico, no menos cierto es que la percepci\u00f3n que de la misma tienen los ciudadanos es manifiestamente mejorable. <\/p>\n

Nuestra confianza en la democracia participativa se est\u00e1 derrumbando. Pero incluso nuestra confianza en la democracia representativa puede comenzar a debilitarse si se sigue debilitando la confianza en los partidos pol\u00edticos. El \u00faltimo informe de Transparencia Internacional <\/em>al que se refer\u00edan hace cuatro d\u00edas los medios de comunicaci\u00f3n ( El Pa\u00eds <\/em>, 10 de diciembre de 2005) pone de relieve c\u00f3mo los ciudadanos ven a los partidos pol\u00edticos como \u00ablas entidades m\u00e1s corruptas\u00bb. Cuando en 1978 se aprob\u00f3 la Constituci\u00f3n, no nos d\u00e1bamos cuenta suficientemente que la democracia exige un cuidado especial, un compromiso especialmente fuerte de los gobernantes en la tarea de pedagog\u00eda social que corresponde a los pol\u00edticos. Porque como dijera Montesquieu \u00abLa corrupci\u00f3n de todos los Gobiernos comienza casi siempre por la de sus pr\u00edncipes\u00bb ( Esp\u00edritu de las leyes <\/em>, VIII.1). <\/p>\n

EL LENGUAJE DE LA DEMOCRACIA <\/strong><\/p>\n

\u00bfCuidamos suficientemente en Espa\u00f1a aquel ethos <\/em>, aquella infraestructura moral que precisa el mantenimiento de la democracia? John Stuart Mill: que est\u00e9 decidido a hacer todo lo necesario para mantenerla. Hace dos a\u00f1os, en esta Universidad y en esta misma aula, me invitaron a clausurar un curso sobre el futuro de la Constituci\u00f3n. Termin\u00e9 mi conferencia sobre \u00abEl lenguaje de la Constituci\u00f3n\u00bb con las mismas palabras con las que quiero cerrar hoy esta mi contribuci\u00f3n de homenaje a Ram\u00f3n Rubial: <\/p>\n

\u00abPasados veinticinco a\u00f1os de vida constitucional el lenguaje de la democracia comienza a cuartearse: no es ya el lenguaje de la transici\u00f3n. Palabras como tolerancia, respeto, di\u00e1logo, acuerdo, y concordia parecen haber perdido su brillo y su uso. Por lo que se refiere al t\u00e9rmino consenso, este no tiene el predicamento que tuvo en su momento. Europa no es t\u00e9rmino que suscite las mismas emociones que hace veinticinco a\u00f1os. La autonom\u00eda se ve asaltada por la autodeterminaci\u00f3n. Al mismo tiempo, el discurso pol\u00edtico revela las fisuras que se abren entre aquellas fuerzas que elaboraron o mantienen la Constituci\u00f3n: lejos de hablarse con respeto y mantener abiertos los canales de di\u00e1logo cuando est\u00e1n en juego graves cuestiones institucionales se recurre con frecuencia a la descalificaci\u00f3n y al insulto. Reaparece como adjetivo (descalificativo, por supuesto) el t\u00e9rmino de comunistas, se unen socialismo y corrupci\u00f3n, el conservador se convierte f\u00e1cilmente en fascista, la Constituci\u00f3n empieza a no ser punto de encuentro sino l\u00ednea divisoria entre unos y otros, se vuelve a adjetivar y patrimonializar el t\u00e9rmino Espa\u00f1a y las diferencias leg\u00edtimas entre partidos del arco constitucional se demonizan y convierten en traiciones. De poco sirve que las empresas de imagen cuiden el vestido, la sonrisa y la dicci\u00f3n de los personajes p\u00fablicos: las palabras no mienten y a veces terminan por desvelar toda la carga de intolerancia que algunos parecen llevar muy dentro. No deb\u00eda andar muy descaminado Arist\u00f3teles cuando aseguraba que cada uno habla y obra tal como es y de esta manera vive.\u00bbPero no podemos consolarnos pensando que all\u00e1 cada uno con su vida y con su lengua porque las palabras cobran valor pol\u00edtico si penetran en el lenguaje habitual de los ciudadanos. Si, como ocurri\u00f3 en la etapa constituyente, se usa el lenguaje de la democracia, las palabras mismas trabajan a favor del fortalecimiento de los valores constitucionales. Pero, si son palabras que reflejan intolerancia o rencor, se corre el riesgo de que act\u00faen como peque\u00f1as dosis de ars\u00e9nico que, tomadas a diario, nos intoxiquen sin que nos demos cuenta. Y entonces podr\u00edamos terminar todos viviendo como algunos hablan. Por eso importa tanto mantener y cuidar el lenguaje de la democracia\u00bb. <\/p>\n

Las vuelvo a repetir un par de a\u00f1os m\u00e1s tarde. Pero ahora, m\u00e1s preocupado. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Autor: Virgilio Zapatero Revista: Cuadernos de Alzate n\u00ba 35 LA D\u00c9CADA DE LOS SETENTA Se hace una llamada en este momento de nuestra democracia a restaurar la infraestructura moral y a calibrar en su justa significaci\u00f3n conceptos como el del pluralismo, la tolerancia y el respeto sin los que nuestro sistema institucional no puede mantenerse […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[351,445,372],"class_list":["post-45607","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-articulos","tag-articulo-html","tag-ciencias-sociales-filosofia-historia","tag-cuadernos-de-alzate"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/45607","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=45607"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/45607\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":47832,"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/45607\/revisions\/47832"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=45607"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=45607"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/formacionsimple.com\/revistasculturales\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=45607"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}